Как навредить соседям сверху

36. Упыри, вампиры, вурдалаки

38. Блуждающие огни

39. Обрядовые похороны животных и предметов

40. Отпускание священных предметов

Душа незримый двойник человека при его жизни,обиталище Бессмертного Духа (Соби). По окончании разделения с неотёсанной плотью человека(в случае его смерти либо на протяжении сна) душа покидает тело, принимая обликветерка, пара, дыма либо бабочки, мухи, птицы. Время от времени душу воображают какмаленького человечка с прозрачным телом либо ребёнка с крылышками.

Своё начало душа берёт от матери при рождениичеловека, по другим представлениям исходит от Самого Всебога Рода, или ОтцаНебесного Сварога [1]. как и Бессмертный Дух.Она живёт вместе с человеком и находится у него или в голове, или в ямке подшеей, в груди, в животе, в сердце и т.д. [2] Душа,в отличие от Бессмертного Духа [3] ,растёт, как и человек, ощущает тепло, мороз, боль, радость, но питается толькопаром от пищи. При жизни человека она может покидать его лишь во сне, поэтомулюдям снится, что они путешествуют, попадают в неординарные места и т.д.

В случае если человек живёт не по Прави, связан с нечистойсилой, то душа, покинув его во сне, творит разные злодейства. Так, поукраинским поверьям, тело колдуньи остаётся мёртвым, пока душа, являясь людямв разных видах, отбирает у коров молоко, похищает с неба звёзды и т.п.В случае если сейчас поменять положение тела колдуньи, то возвратившаяся по окончании ночныхстранствий душа не имеет возможности попасть в свою телесную оболочку и летает вокругведьмы, оборачиваясь то курицей, то гусыней, то мухой, то пчелой. Люди,совмещающие в себе свойства человека и духа (волхвы, ведуны, волшебники и др.), поповерьям, имеют две души. В русских и украинских верах эры двоевериявстречается противопоставление души, присущей человеку (мужчине), и пара,заменяющего душу животным, время от времени дамам.

По окончании смерти человека душа покидает тело с последнимвыдохом умирающего, оставаясь некоторое время поблизости от тела. Дабы помочьдуше покинуть помещение, часто открывают двери, окна, заслонки в печи; изокна вывешивают полотенце, по которому она спускается, а после этого при желанииможет возвратиться обратно. Считается кроме этого, что душа утирает этим полотенцемсвои слёзы, отдыхает на нём. Белорусы на протяжении одевания покойного ставят наокне стакан с чистой водой и вешают полотенце, дабы душа погибшего моглавымыться, обсушиться и чистой явиться на тот свет. Украинцы полагают, чтодуша сопровождает тело до кладбища, плача и вопрошая: Йой, а я де буду?

По окончании похорон душа довольно часто возвращается в дом, поэтомуна поминках у восточных славян принято подавать к столу тёплые блюда (борщ,свежеиспечённый хлеб, который обязательно разламывают руками, и т.д.), дабы душамогла подкрепиться паром от данной пищи. У белорусов в течение 40 дней вКрасном углу стоит сосуд с водой: в соответствии с поверью, душа покойника сорок днейнаходится в доме и испытывает недостаток в питье. На сороковой сутки по окончании смерти увосточных славян происходят проводы души на тот свет; в Полесье, к примеру,данный обряд называется поднимать воздушное пространство. Сходные представления о душеусопшего, пребывающей вблизи людей в течение первых сорока дней по окончании смерти,свойственны и для южных славян. По окончании данного времени души путешествуютпо земле, поднимаются в высшие воздушные сферы, летят на Суд к Вещему Всевышнему ит.д.

Наиболее тяжёлым считается переход души через воду.В соответствии с древним славянским верам, души на тот свет перевозит Вещий Всевышний Велес (в эру двоеверия св. Никола); время от времени подчёркивается, что онперевозит лишь праведные души. По украинским поверьям, радостные душипребывают в Чертогах Боговых, стоящих на земле среди моря. Они непрерывнославят Всевышнего либо пируют за белыми столами, на которых яства не уменьшаются,потому, что души едят лишь пар. Неправедные души мучаются в Пекле и голодают,так как их кормят золой. Считается кроме этого, что неправедные души беспрестанноносятся по земле, приводя к вихрям, бури, ураганы. Души некрещёных [4] и непрошедших обряд имянаречения детей становятся навками, мавками, русалками.

В соответствии с поверьям, существует тесная связь души стелом и по окончании смерти. Дабы душа имела возможность иногда видеть своё тело,украинцы делают в гробу окошечко. В поминальные дни душа посещает родной дом,обходит места, где бывала при жизни во плоти, в обязательном порядке появляется у могилы,исходя из этого родственники усопшего оставляют на могиле пироги, блины, льют хмельныенапитки. Русский обычай подметать могилу берёзовыми вениками растолковывали тем, чтодуше приятен запах берёзовой листвы. Везде распространено верование отом, что души возвращаются домой на Коляду, Масленицу, в поминальные дни ВешнихДедов, на Зелёные Святки и др.

Показываясь людям, душа принимает виды различныхнасекомых и птиц, что связано с понятием о её лёгкости, способностилетать, наличии крыльев и т.п. Так, у поляков и в южной России при появлениибабочек у пламени свечи поминают погибших, молясь и именуя их по именам;известны кроме этого запреты убивать бабочек, приметы о них как предвестниках смертии т.п. В случае если к дому неизменно прилетает какая-либо птица (воробей, кукушка,коршун), то её принимают за душу погибшего. В Полесье о пролетающих в полептичках говорят, что это летают души хороших людей. Часто в знак поминовения усопшихна могилах либо перекрёстках дорог рассыпают для птиц зерно. Время от времени душупредставляют себе в виде мыши, ящерицы и других хтонических животных.

2. Ведогон (ведогонь)

Ведогон (ведогонь) по славянским верам, одна изсоставляющих души человека, тело сновидений, либо как говорят оккультисты, эфирно-астральное тело. Странствоватьведогоном значит путешествовать без тела во сне либо в трансе подобно камлающим шаманам.

В соответствии с верам южных славян, ведогоны незримыедухи, сопутствующие людям до смерти. На протяжении сна они исходят из человека иохраняют его имущество от воров, а жизнь от неприятелей или других, недобрых,ведогонов. Между собою эти духи дерутся, и в случае если в драке один из ведогонов убит,то и человек, хозяин его, скоро умирает.

В некоторых случаях ведогоны смогут становитьсявидимыми людской глазу. Считается, что в случае если ударить ведогона кованымжелезным остриём (к примеру, ножом) человек, по чьему ведогону был нанесёнудар, кроме этого возьмёт в соответствующем месте рану на теле.

В Белоруссии до сих пор верят, что любой мальчикполучает при рождении сестрицу сорку, а любая девочка братека, которыеостерегают их от несчастий и невзгод. Считают, что духи эти то же самое, чтои ведогоны древних славян.

Сон состояние человека, принимаемое в народе какблизкое к смерти (ср. смерть вечный сон, мёртвый усопший, погибнуть почить). Говорят: Сон смерти брат, Сонный, что мёртвый (у русских), Сон наполовину смерть (у сербов). О сонливом человеке говорят, что его смертьпритягивает и он скоро погибнет. Распространено представление, что на протяжении снадуша, добрая половина души либо одна из двух душ человека, особенно колдуньи, временнопокидает тело, в разном виде (значительно чаще зооморфном) выходя из его рта, ипутешествует по местам, каковые человек видит во сне. Этим объясняетсяопасность резко будить прочно дремлющего человека, переворачивать его тело своевременно сна, поскольку его душа не сможет отыскать пути назад и человек заболеетпадучей, лишится памяти, рассудка либо кроме того погибнет. На том же представленииоснован и метод распознавания колдуньи у некоторых южных славян: дремлющую даму,заподозренную в колдовстве, поворачивали ногами к изголовью и после этого ожидали,в то время, когда на чердаке поднимет шум не добрый дух, который вышел из неё и не можетвернуться назад. Отделение души от тела происходит кроме этого при обмирании (см.потом), в то время, когда душа человека успевает посетить тот свет.

Не разрещаеться не только переворачивать, но и целоватьспящего, особенно ребёнка, в противном случае он заболеет либо погибнет. Запрещено кормить спящегоребёнка грудью: он будет не хорошо расти. В случае если ребёнок смеётся во сне, значит, егозабавляют хорошие Природные духи (в эру двоеверия говорили ангелы). Скрежетзубами во сне свидетельствует, что дремлющий борется с линиями. В то время, когда человек разговариваетво сне, считают, что он долго не проживёт. В случае если взять его сейчас замизинец, он поведает всю правду. Для прекращения бреда во сне направляться потрястиспящего за нос. Дабы просыпаться в желаемое время, необходимо носить на шее особуюкосточку из петушиного крыла либо ударить громадным пальцем ноги о дно кроватинесколько раз, обозначая час, в то время, когда необходимо проснуться.

Запреты и предписания касаются позы дремлющего и егоодежды. Дремать ложатся в избе головой к Божнице, к Красному углу (а не к порогу)и поперёк половиц (а не вдоль, как кладут покойника). Мужчине нельзя спать наживоте, а даме, особенно беременной на спине, поскольку этим можетвоспользоваться нечистая сила. Опасно спать с открытым ртом, поскольку в человекаможет вселиться линия либо заползти змея. Дабы уберечься от злых духов, мучающихчеловека по ночам, ложатся дремать на правый бок. Но время от времени уверены в том, что своевременно сна на правом боку возможно придавить хорошего духа-хранителя, всегданаходящегося справа от дремлющего. В случае если ребёнок спит ничком, уткнувшись в подушку,он осиротеет, а вдруг с открытыми глазами сам долго не проживёт. Считается,что дремлющий в одежде довольно часто болеет. Но кое-где дамам запрещалось спатьбез платка. В целях оберега от нечистой силы время от времени дремали, подпоясавшись, носуществовало и представление, что дух-хранитель примет дремлющего человека засноп, в случае если у него не снят пояс и не расстёгнуты пуговицы.

На связи сна со смертью основаны разные способыусыпления, которыми пользовались преступники: сыпали около дома либо перебрасываличерез него землю с могилы, обходили около дома с отрезанной рукой мертвеца, сметлой, которой подметали комнату, где лежал покойник, зажигали свечу отпокойника, свечу из жил либо жира мертвеца и т.п.

Обычай бдения, воздержания от сна, соблюдался во времяпохорон, родов и свадеб, в определённые Кологодные Святодни, и на заходеСолнца и в полдень. Существовали запреты дремать в определённых местах, особеннов местах появления нечистой силы: на меже, на перекрёстке дорог, в бане, в тенилещины, под скрипучим деревом, в котором томится неупокоенная (неправедная)душа. Того, кто спит на столе как на почитаемом месте, в наказание будутпреследовать змеи, а тому, кто ест хлеб в кровати и спит на хлебных крошках,будут сниться змеи. Запрещено, дабы на дремлющего светила полная Луна: человекстанет лунатиком, ночное светило может увлечь его на тот свет.

Лунные фазы воздействуют на сны: на Новолуние сныобычно сбываются. Выполнение сновидений зависит и от дней седмицы. Так, сон,приснившийся в ночь на 7 дней (воскресенье) либо на какой-либо Кологодныйпраздник, сбывается до полудня (ср. русскую поговорку: Торжественный сон дообеда), а сон на понедельник пустой. Вещие сны зависят кроме этого от времениночи (до либо по окончании полуночи) и от положения тела дремлющего. Сны, приснившиеся подутро, исполняются стремительнее. Сбываются сновидения, приснившиеся человеку, спящемуна правом боку, и не сбываются при положении тела навзничь либо ничком. Чтобызапомнить приснившийся сон, клали под голову камень, а проснувшись, кусали уголподушки и избегали наблюдать в окно. Дабы поскорее забыть худой сон, нужновзять себя за темя. В случае если хочешь присниться человеку, замеченному во сне, нужноперевернуть подушку. Дабы не сбылся ужасный сон, кроме этого переворачивалиподушку, выворачивали наизнанку бельё и наволочку, не говорили сон три дня,вешали полотно на придорожный Чур либо на священное дерево в дар Всевышним, садилисьна поперечную лавку, хватались за дерево либо за железо со словами: Куда ночь,в том направлении и сон! Как не станет срубленное дерево на пне, чтоб так не стал и сон направде!

Вещие сны вызывали разными чудесными методами:к примеру, девушки, дабы заметить во сне суженого, ложились дремать натощак, клалипод подушку мужские брюки, кольцо, гребень и т.п. и произносили особливыезаклинания. По снам гадали не только о женихе, но и выбирали на основеих предсказаний место для постройки дома либо установки Капища. Сербыверили, что возможно передать свой сон другому человеку в Юрьев сутки (на ЯрилуВешнего) до восхода Солнца. Для этого окликали кого-нибудь, ожидали, пока онотзовётся, и говорили: Передаю тебе сон на Юрьев сутки.

Обмирание народное наименование летаргического сна, который понимается как временная смерть, когдадуша дремлющего посещает тот свет. Обширно распространённые рассказы обобмираниях в большинстве случаев включают мотив о том, как герой получает (значительно чаще во сне)предуведомление (от некоего посла с того света либо от Самих Родных Всевышних) опредстоящем обмирании. Основная часть рассказа содержит указание напродолжительность сна (три, пять, семь либо двенадцать дней), сведения опроводнике, показывающем герою путь в мире Мёртвых (обыкновенно это умершийродственник либо святой): картины Закрадного [5] мира,поделённого на отдельные территории соответственно разрядам покойников; описаниемучений неправедных душ за разные очень конкретные неправедные поступки(отнимание молока у коров, заламывание колосьев в поле, убиение детей во чреве,злое колдовство, несоблюдение Родовых обрядов и обычаев и т.п.).

Путешествующий не имеет возможности вмешиваться в происходящее натом свете. Среди жителей Закрадного мира он может встретить своихродственников, но уменьшить их участь он не имеет возможности. Довольно часто гостю информируют датуего действительной смерти. Концовка рассказа повествует о пробуждении от сна ивозвращении к жизни. Проснувшийся информирует родным об замеченном на том свете,но в большинстве случаев ему разрешается сказать не обо всём либо разрешается говоритьвсё, не считая трёх слов (реже по большому счету запрещается говорить об замеченном).Нарушение этих запретов угрожает смертью. Подобно быличкам, тексты обмиранийсодержат формулу достоверности, т.е. указание на настоящее лицо, испытавшееобмирание, место и время действия и т.п.

В одном из аналогичных рассказов, записанных в Полесье,некой вдове явился во сне ветхий дедушка, сказал, что она заснёт крепким сном напять дней, и велел приготовить на это время детям еды. Так она и сделала итолько только вынула хлеб из печи, как сразу же уснула мёртвым сном. На третийдень собрались её хоронить, но дети плакали и не дали её похоронить, растолковывая,что мать проснётся. И правда точно через пять дней, час в час, вдовапроснулась и поведала, что ходила по всех мытарствах, и ей там сказали, очём из виденного возможно говорить, а о чём нет. И она это выполнила.

В другом полесском тексте описывается само такоехождение по мукам. По окончании трёхдневного сна дама поведала, что покойныйотец водил её по тому свету через двенадцать дверей: за одной дверью мучилисьженщины рвотой молоком это те колдуньи, что молоко у коров отнимали; за другойкрутили солому это те, что заломы на полях делали; за третьей женщинымесили кровавое мясо это те, что умертвили детей во чреве; после этого быликолдуницы, варившиеся в кипящей смоле, и т.д. За заключительной дверью рассказчицавстретилась со своим сыном, погибшим на фронте (в войну 1941-1945 гг.).

Тексты об обмирании очень схожи с другимифольклорными жанрами, в первую очередь с духовными стихами, где описываютсяпреступления неправедных душ (заломы, отнимание молока, проклятие либо задушениемладенца и т.п.), за каковые направляться воздаяние на том свете. В эпохудвоеверия эти мотивы находили своё отражение в христианских апокрифах, таких,к примеру, как Хождение Божией матери по мукам и Сон Богоматери, и всредневековых европейских видениях, говорящих о посещениях того света.

Смерть одно из основных понятий классической народнойкартины мира, противопоставленное понятию жизни; момент перехода человека изэтого мира на тот свет, в потусторонний мир Нави, граница между ними и в один момент главное содержание и черта того света.

Смерть неизбежна она повязана Макошью(предопределена Судьбой), но время и события своей смерти человеку знатьне дано. Люди, но, стремились предугадать срок своей смерти посредством разныхпримет. Смерть предвещают многие сны: выпадение зуба, белые одежды, белый конь,дом без окон, яйцо, встреча с погибшим родственником и многие другие;необычайные либо редкие явления: собака долго воет, курица поёт петухом, птицабьётся в окно, крот роет под домом, кукушка говорит, ворона каркает, стенки илипол в доме трещат, звёзды падают с неба и т.п. Время от времени люди пыталисьпредотвратить смерть, избежать её, одурачить либо отсрочить.

Смерть пора расставания души с телом требует, понародным представлениям, особенного обрядового оформления, без которого переходдуши в Другой мир затруднён либо неосуществим, и она обрекается на вечное скитание.

На протяжении смерти появляется, приходит за душой Некто Морена-Смерть, Сам Вещий Всевышний либо Их духи-посланцы (в эру двоеверия архангелМихаил, ангелы, какой-либо святой). По восточнославянским верам, добрыйдух-хранитель и линия в момент смерти борются за душу умирающего, и кто из нихпобедит, тот и берёт душу. Считается, что легко умирают праведники, а тяжелойсмертью наказываются жившие не по Правде, к примеру, злые волшебники, каковые немогут погибнуть, пока не передадут своё Знание.

К обязательным составляющим обряда при кончинеотносятся: прощание умирающего с родными, исповедь [6] ,зажжение свечи, карауление души. Строго соблюдается тишина, запрещаетсяплакать и причитать, дабы не спугнуть, не сбить с пути душу. Самым большимнаказанием считается смерть без покаяния и без свечи: покойник будет блуждатьво тьме, станет упырём и т.п. Свечу, освященную на Капище на Громницу либо наВодокрес, дают в руку умирающему, в изголовье ставят чашку с зерном либо мукой.

Дабы уменьшить смерть, в народе издревле совершалиразного рода волховские действия: перекладывали умирающего на пол, довольно часто насолому, клали его вдоль матицы, к двери, за печь, переносили в стодолу (овин),переворачивали ногами в изголовье и т.п.; вынимали из-под головы подушку(куриное перо не позволяет умереть), клали под голову житную либо гороховую солому,снопик с крыши, веник, моток нестираной пряжи либо полотна; укрывали белым иличёрным платком, использованной на Дедовых поминках скатертью, свадебнойодеждой. Дабы пропустить душу, расстёгивали одежду, отворяли окна, двери,сундуки, снимали печную заслонку.

В случае особенно тяжёлой смерти (человека, жившего непо Правде, злого волшебника) просверливали дыры в потолке либо в стенке, вбивали впотолок вилы либо кол, поднимали балку-матицу, разбирали потолок и крышу, печь;звонили в колокол; обливали, кропили и поили водой святой, немой (либомолчальной набранной и принесённой в молчании), дождевой с крыши либо издорожной колеи, водой с колокола, с придорожного Чура, Родового Столба, Капиили Свята, установленного на Капище; поили отваром, настоем из трав, из зеленисвадебного венка и т.п. Окуривали особенными волховскими травами, дымом отоставшихся на бёрде ниток. Старались не сказать об умирающем, считая, что чемменьше людей знает о нём, тем легче ему погибнуть. В соответствии с народным верам,в миг смерти меркнет либо падает с неба звезда. Смерть понимается как второе рождение,а сопровождающий её обряд во многом сходен с обрядом родов.

Совершаемый над погибшим погребальный обряд (обмывание,облачение, отпевание, оплакивание, погребение, поминание, траур) не толькообеспечивает свободный переход души из Яви в Навь (ср. открываниедверей, окон, выливание воды из сосудов и т.п.), но и защищает живых отпоследствий соприкосновения со смертью (ср. такие действия, как закрываниеглаз, завешивание зеркала, ночное бдение при покойнике и т.п.). Нарушение илинеполнота обряда угрожают, по народным представлениям, возвращением покойника,превращением его в упыря либо возвращением смерти в дом, село.

Не обращая внимания на опасность, миг смерти издревле считаетсяблагоприятным для некоторых хозяйственных дел. Так, в Полесье старались, покамертвец не погребён, посадить тыкву либо другие овощи, считая, что в этом случаеони хорошо уродятся. Предметам, использованным в погребальном обряде (платку,которым подвязывали покойнику челюсть; шнурку, которым были завязаны его ноги;иголке, которой шили саван и подушку; полотну, на котором опускали гроб вмогилу, и т.д.), довольно часто приписывалась чудесная и целебная сила.

Персонифицированная Смерть в виде костлявой ибезобразной старая женщина Мары (Моры, Морены, Мораны) с косой есть героинеймногих народных рассказов, быличек и сказок; в Кологодных обрядах Морена-Смерть персонаж ряжения, и чучело, уничтожаемое на протяжении шутейных похорон(обрядовых проводов старая женщина Зимы) на Масленицу.

6. Домовина, гроб

Домовина, гроб атрибут погребального обряда, осмысляемыйкак новое либо вечное жилище тела погибшего. В славянских землях обычайпогребения в гробу обширно распространяется в эру двоеверия (в Великой Моравиис IX в. на Руси с X в.). Из дохристианских времён нам известны похороны владье либо лодке (не просто так гроб с крышкой напоминает собой две сложенныевместе лодки), в берестяном коробе (данный обычай сохранили кое-какие толкистарообрядцев) и т.п.

В старинных похоронных причитаниях посмертное жилищепокойного описывается как дом без углов, ср. Збудавалi [7] табесялибачку [8] новенькую i невясёленькую, / А няма жа ж у ей нi угольчыкау, нi аконцау и т.д.В белорусских заговорах жилище, располагаемое в центре мира, под МировымДревом, имеет не четыре, а три, девять, тридцать девять (в большинстве случаев нечётное количество)углов.

Изготовление гроба уподобляется постройке новогодома. На Карпатах и Русском Севере в стенках гроба на уровне плеч делалиотверстия наподобие окон, в каковые вкладывали оконное стекло. Гуцулы вдетском гробу в головах с правой стороны вырезают одно окно, а для взрослогопокойника два. Мелкое окно, время от времени отверстие, прикрытое доской, имелосьи в русских гробах-колодах. Окна делают чтобы погибший имел возможность выглядыватьиз своей хаты, дабы душа иногда видела своё тело, дабы умершиймог наблюдать на других покойников.

Широко известен обычай заготавливать себе гроб задолгодо смерти и хранить его на чердаке. Русские почитают это предзнаменованиемдолгой жизни. Довольно часто в гробу хранили зерно и, в случае если в доме никто не умирал, егобрали на посев, подавали как милостыню. Белорусы верили, что в случае если оставитьзаранее сколоченный гроб пустым, не насыпав в него жита, он притянет к себемертвеца.

Готовый гроб окуривают воском, волховскими иведовскими травами; кладут вовнутрь столярные инструменты, которыми пользовалисьпри его изготовлении, закрывают крышкой и умывают над ним руки. Стружки ищепки, оставшиеся по окончании изготовления гроба, не выбрасывали, а клали в гроб надно, набивали ими подушку вместе с страницами берёзового веника, пускали по воде,выносили за село, в поле; высыпали на дороге перед домом погибшего, придавив ихкамнем, в знак того, что в доме покойник, и т.д.

В соответствии с общеславянскими представлениями осмерти как сне, в гробу устраивали постель. Дно гроба выстилали соломой, сеном,сухими берёзовыми вениками (ср. рус. пора на веники пора умирать).Белорусы поперёк прутьев развязанных веников клали пояс и застилали всё длиннымкуском холста, веря, что покойник должен явиться на тот свет опоясанным.Подушка в изголовье гроба набита сухими страницами берёзовых веников, сеном,сухими пахучими травами и пр. Порусскому обычаю, подушку набивали обрезками ткани, из которой шили погребальнуюодежду, и куделей; в некоторых местах кудель не клали из опасения, что неуродится лён. Везде остерегаются набивать подушку куриным пером.

По поверьям, погибший сохраняет свои прижизненныепотребности и пристрастия, исходя из этого в гроб кладут пищу хлеб, пироги, различныевиды злаков, кружку мёда либо пива, бутылку водки (в отличие от использованиямедовухи либо пива, это достаточно поздний обычай, отвергаемый родноверами),вино, воду, масло, соль, сахар и т.д. Везде помещают в гроб полотно иодежду (сам гроб как вместилище сравнивается с одеждой: И деревянный тулуп померке шьют): мужчине в изголовье шапку, даме чепец либо платок,беременной пелёнки и детские игрушки, погибшим до брака венок, фату и пр.Курильщику кладут в гроб табакерку с табаком, трубку, кисет, хромому егопалку либо костыль, сапожнику шило, плотнику топор, портному иглу. У всехславян известен обычай класть в гроб деньги как подорожную на тот свет.

Волшебникам, самоубийцам, страшным покойникам (см. потом),дабы не допустить их хождение, кладут в гроб особенные волховские травы,освящённый на Капище хлеб, мак, дабы самоубийца его собирал, терновник, кресты [9] изосины и т.д. В гроб клали предметы, каковые нужно было выпроводить из земногомира: сено, на котором лежал покойный в хате, гребень, которым его причёсывали,и т.д. Сходным образом избавлялись от заболеваний (к примеру, клали в гроб рубашкубольного), от негативных насекомых и пр. Везде кладут в гроб предметы сцелью передать их на тот свет другому покойному. В случае если в доме один за другимумирали двое, в гроб второго усопшего клали куклу, домашнюю птицу, головучёрной курицы вместо третьего покойника (Сербия).

Дабы обезопасисть живых, гроб с покойником выносили издома через окно, хлев, заднюю дверь; протаскивали его через дыру, сделанную подпорогом (Словакия). При выносе стучали гробом три раза о порог либо дверь, чтобыпокойник простился со своим ветхим жильём и больше в том направлении не возвращался(восточные и западные славяне), дабы никто в семье больше не погиб (южныеславяне). Сербы тянули гроб назад на пороге, дабы покойник не потянул засобой живых. При выносе гроба держали в руках хлеб, осыпали гроб зерном;передавали через гроб хлеб и соль по направлению от сеней к печи, чтобысохранить урожай (Минская губ.). Закрыв гроб крышкой, на неё клали хлеб (рус.гробовик), который довольно часто предназначался совершавшему похоронный обрядсвященнику либо старейшине рода, как и кусок холста, полотенце, положенныеповерх гроба.

Заколоченный гроб опускали в могилу на канатах либо надлинных широких полотенцах, дабы дорога на тот свет была широкая, какполотно. У южных славян сохранился обычай разбивать о спущенный в могилу гробглиняную посуду, в которой приносили на кладбище масло и вино. Гроб свисельником ставили в могилу вертикально (Русский Север).

Могила место нахождения тела покойника, вечный домего по окончании смерти. Могила считается святыней, которую нельзя осквернить:сломать, распахать и тем более раскопать, дабы похитить из неёсохранившиеся вещи. Запрещается не только забирать вещи, покинутые на могиле,но и бросать на неё что-либо (к примеру, землю при выкапывании другой могилы).Нарушивший данный запрет будет в обязательном порядке наказан духами-навиями.

Могилу копают на месте, выбранном заранееродственниками либо самим покойным при его жизни. Родным людям обычнозапрещается копать могилу. В Белоруссии, к примеру, это делали безвозмездно старикиили нищие, наряду с этим они избегали бесед о покойнике; завершив работу,объявляли убиравшим усопшего дамам, дабы они вылили в могилу воду, которойобмывали тело. При выкапывании могилы запрещалось находиться жене погибшего,и дамам, сравнительно не так давно утратившим кого-нибудь из родных. В случае если при копаниимогилы обнаруживаются более ранние захоронения, то могильщики бросают тудаденьги и другие полезные вещи, дабы потревоженные мертвецы не прогнали вновьпришедшего.

В случае если могила выяснялась мелка для гроба и еёприходилось расширять, то это означало, что за погребаемым в том направлении жеотправится новый покойник, в большинстве случаев его родственник. Подобное объяснение наВитебщине приводилось и в том случае, в то время, когда могила была через чур громадна: верили,что одной жертвы мало и появится следующая. Особенно страшными представлялисьтакие происшествия, как осыпание краёв могилы и падение в неё кого-нибудь изсопровождавших покойника.

Заколоченный гроб опускали в могилу на канатах либо надлинных широких полотенцах, дабы дорога на тот свет была широкая, какполотно. В это же время присутствующие бросали в могилу разные вещи: деньги(дабы покойник выкупил себе место на кладбище, на том свете), одежду(платки, шарфы, пояса), полотно, употреблявшееся для шитья савана, а такжеиголки и нитки (дабы ими не воспользовались для колдовства колдуньи); в том направлении жесметали и зерно, которым посыпали гроб при выносе из дома. В могилу, как и вгроб, время от времени опускали любимые погибшим при жизни предметы (к примеру, инструментыдля ремесленников и т.п.).

Во многих областях Украины и Белоруссии в эпохудвоеверия был распространён обычай печатать могилу: священник иливедун под особенные песнопения чертил металлической лопатой символ равностороннего крестанад могилой и крестообразным движением бросал на гроб землю; белорусы передопусканием гроба в яму либо по насыпанному уже пригорку стучали с четырёх угловкрест-накрест лопатой. Погребение без для того чтобы печатания считалось неполным:как раз оно не разрешало покойнику выйти из могилы.

В Олонецкой губернии вдоль могильного холмика клалилопату, которой засыпали гроб, а сверху ставили перевернутый горшок с углями.Белорусы на засыпанной могиле сходу делают крест, хотя бы мелкий, временный,пока не поставят новый, в рост человека. На могиле ребёнка, родившегосямёртвым, разжигают костёр из осиновых веток, на могиле некрещёного (непрошедшего обряда посвящения огнём кресения) ребенка оставляют камень илитреугольник из осинового дерева. На могиле самоубийцы кроме этого оставляли камень;их могилы устраивали и вне пределов кладбища: русские в глухих местах иоврагах, белорусы на перекрёстках и холмиках в лесу, дабы они были видныотовсюду. В Закарпатье на могилы самоубийц, в большинстве случаев похороненных на местепреступления, бросали камни.

В сутки похорон на могиле устраивались поминки.Принесённые кушанья, складывавшиеся из кутьи либо кануна, и блинов, пирогов,медового напитка и др. бросали на могилу. Остатки блюд довольно часто оставляли намогиле для погибших, отдавали нищим. Согласно данным археологии, в древности поминки увосточных славян совершались конкретно на могилах. До сих пор такиепоминальные обряды и обычаи, как будить покойника, поднимать воздушное пространство,приклады (белорусский поминальный обычай, связанный с обустройством могилы),тризны на Радуницу и др. происходят на могилах под открытым небом.

Могила погибшего делается для родственников заменой ивоплощением его самого: могилу либо монумент на ней целуют, обнимают, говорят снею и т.п.

Могила как место вечного нахождения умершегоблагоустраивается и часто оформляется в виде дома. Так, белорусыустанавливали на могилах прямоугольные деревянные сооружения. Таковой прикладнапоминал крышку гроба, он имел окошечки и покрывал целый пригорок полностью;часто его именовали хаткой. У русских установленные на могилах кресты сдвускатным покрытием и со Святом (иконкой в эру двоеверия) называлисьчасовенка. На Русском Севере кроме простого креста возможно увидетьпродолговатое четырёхугольное сооружение (голубец), открытое сверху либо жепокрытое плоской крышей, на которой ставят крест. На могиле делают исвоеобразный сад: сажают цветы, плодовые деревья и т.п. в ознаменованиевосхождения души погибшего в Небесный Ирий-Сад. В Гомельском Полесье на Радуницуследовало, к примеру, посадить на могиле дерево, а около неё воткнуть берёзовыепрутья.

У всех славян распространено поверье, что земля смогилы владеет чудодейственными свойствами. Так, в севернорусских деревняхэтой землёй тёрли себе грудь, держали за пазухой, клали в воду, которойобливались по окончании похорон, чтобы прошла тоска по погибшему. В Витебскойгубернии считалось, что земля со свежей могилы ослабляет ужас передпокойником, не подпускает смерть к дому, предохраняет от заболевания людей, скот.При повальном моровом поветрии у скота могильной землёй троекратно обсыпалиживотных. В Полесье больного ребёнка купали в воде с песком с могилыродственника.

Могильная земля одно из сильных колдовских средств,её применяли в насылании злых чар (реже в лечебной волошбе) волшебники иведьмы. У большинства славянских народов эта земля считалась весьма страшной:к примеру, сербы остерегались приносить её домой; людей, копавших могилы,заставляли разуваться и вытрясать землю из обуви; никто из домашних не решалсядо неё дотронуться.

Кладбище место погребения усопших, где, по поверьям,пребывают души погибших и духи-навии; святое место, где совершаютсяпоминальные обряды. Как часть мифологизированного пространства кладбищепротивопоставлено селу, т.е. миру живых людей.

Первый похороненный на новом кладбище покойниксчитается родоначальником всей кладбищенской общины предков. Строго соблюдаютсяобщие правила поведения на кладбище. У восточных славян при встрече на кладбищенельзя сказать хороший сутки, до свидания (говорят: прощайте), дабы вдальнейшем на кладбище не видеться. Около кладбища нельзя петь песни; мимокладбища направляться проходить пешком новобрачным на протяжении свадьбы, возвращающимсяс крестин куме с ребёнком. У всех славян тяжёлым правонарушением считаетсяосквернение кладбища, могил предков. Ветхие кладбища нельзя перепахивать, какнельзя сдвигать и надгробные монументы, в противном случае вымрет семья; выносить что-либо складбища (к примеру, покинутую на могильных крестах одежду). На кладбищезапрещается разламывать ветки, рвать цветы а также вдыхать их запах, дабы непотерять чувство обоняния. По полесским поверьям, у хозяйки, которая сломает накладбище зелёную ветку и выметет ею золу из печи, всю ночь в доме и под окномбудут бродить покойники. У сербов запрещается рубить деревья на кладбище, т.к.души покойных не смогут отдыхать в тени деревьев и вкушать их плоды.

По представлениям западных славян, души, живущие накладбище, сохраняют привычки людей при жизни. По верам болгар имакедонцев, мёртвые выходят в полночь из гробов, гуляют по кладбищу и посещаютдруг приятеля. Всем славянам известно поверье о том, что в определённые часы(главным образом, в полночь) и Кологодные праздничные дни (чаще в поминальные дни)на кладбище возможно видеть души мёртвых. В то время, когда покойника несут на кладбище, еговстречают души тех, кого он провожал в последний путь: они виснут на гробе,отчего гроб делается неимоверно тяжёлым, как считают в Полесье.

В поминальные дни и Кологодные праздничные дни наМасленицу, на Вешних Дедов (в эру двоеверия на Фоминой неделе) и др. длядуш выпекают особенный хлеб, оставляют еду на кладбище, приносят им одежду, чистяти украшают могилы. Их приветствуют, как живых, приглашают их к трапезе: Святыерадзицели! Ходзице к нам хлеба-соли откушаць! (белорус.) В Рязанской губ.говорят, что поминальную пищу, которую приносят на кладбище на Радуницу,вкушают совместно живые и мёртвые, выходящие из темницы и невидимоприсутствующие с живыми до захода Солнца.

Пламя либо огоньки, подмечаемые на кладбище, считаютсязнаками душ погибших. По сербским поверьям, при появлении огоньков либо огней неследует ходить на кладбище, т.к. сейчас там блуждают души погибших; болгарыполагают, что на такие огни нельзя смотреть, в противном случае ослепнешь.

Часто кладбище считается местом скопления злых духови душ неправедных людей, некрещёных детей, изгоев, чужаков-иноверцев и т.п.Злые души нападают на прохожих, являясь в том виде, как были захоронены, вбелых одеждах, каковые не нужно трогать, либо в виде столба пара, воздуха. Попольским и полесским поверьям, около кладбища появляются духи-навии,предвещающие смерть заметившему их; русалки, издающие ночью на кладбище пугающиезвуки. В различных славянских землях известны поверья и былички об обитающих накладбище упырях (вампирах), каковые вылезают из дыр в могилах, седлают ночныхпрохожих и т.п. Кладбище стараются обходить стороной, особенно ночью. Проходямимо кладбища ночью, направляться обращаться к Ярким Всевышним, чураться (в эпохудвоеверия рекомендовали креститься), подать голос, дабы родители услышали и непугали.

На кладбище осуществляются волховские действия иобряды с целью исцеления от заболевания либо бесплодия, изгнания из села нечисти, атакже для приобретения человеком прекрасных знаний либо нанесения порчи. Особоезначение в этих действиях приписывается земле, песку, растениям с кладбища,отысканной кости и другим предметам.

Изгоняя заболевание, в Полесье варят в воде песок складбища и купают больных детей, по окончании чего его возвращают на то место, откудабрали. Больного лихорадкой отправляют ночевать на кладбище. Могильную землю какодно из сильных колдовских средств применяли в колдовских целях колдуньи:к примеру, в Полесье кладбищенскую землю, песок бросают на пути молодоженов,дабы сломать молодым жизнь либо вызвать их смерть.

У южных славян на кладбище кроме этого исполняются ритуалыразделения одномесячников и заключения побратимства.

Покойник по народным представлениям, опасноесущество, талантливое водить по окончании смерти (подниматься из могилы и наведыватьсяк живым); в похоронном обряде воспринимается как носитель смертоносной силы иодновременно как объект почитания предок-опекун рода.

В народной терминологии и фразеологии, связанной сосмертью, покойник изображается как странник, отправившийся в дальний путь (ср.восточнославянские выражения об погибшем: отправился до дому, отошёл, собираетсяв далёкую дорогу и т.п.), или как переселенец, достигший загробного мира,который примкнул к сонму предков: отправился к праотцам, отправился до Дедов, сДедами гуляет, с предками здоровается. В народных тайных и поговоркахстатус покойника определяется через свойства, отличающие его от человека:Обулся не так, оделся не так, поехал не так, заехал в ухаб и не выедет никак,и через показатели, характеризующие неподвижность и безжизненностьумершего: Не дышит, не пышет, не ворохнется, Нос имеется не нюхает, уши имеется не слышит, С руками, с ногами, а с лавки не слезет.

В похоронных причитаниях покойник называется гостем,путником, которому предстоит тяжёлый переход: Куда же ты снаряжаешься? Вокотору путь-тропу, дальню дороженьку?; его возвращения в дом родственникиожидают в установленные поминальные дни. Все этапы похоронного обряда призваны обеспечитьпереход покойника на тот свет и придать такому переходу необратимый темперамент,т.к. нахождение погибшего в земном пространстве среди живых издревлевоспринималось в народе как страшное нарушение обычного положения вещей: Недо лжно до срока Явь с Навью единить.

В народных славянских поверьях мотив хожденияоживших покойников к родственникам один из наиболее распространённых.Такими неспокойными (т.е. склонными к хождению) покойниками могли быть всенедавно скончавшиеся, а особенно злые волшебники и те, кто жил неправеднойжизнью; о них говорили, что до истечения сорока дней либо года по окончании смерти ониещё не определились к месту, не перешли безвозвратно в мир Мёртвых, поэтомучасто вторгаются в мир Живых во внеурочное время.

Хождения покойника к людям, по народным воззрениям,страшны тем, что покойник старается увести за собой близкого человека, которыйсильно тоскует по погибшему. Считалось, что покойников вынуждают ходитьоставшиеся совсем не порванными связи с живыми: сильная привязанность кчленам семьи и тоска по любимым; чувство мести и обделённости; не исполненноеблизкими людьми желание умирающего; неулаженная ссора; невозвращённый долг ит.п. На вопрос о том, из-за чего покойники ходят, в народе говорили: А завистькакая-то у них (сев.-рус.), дабы отомстить за что-то живым (укр.), чтобыпосмотреть, имеется ли в доме порядок (рус.), дабы оказать помощь родным по хозяйству(пол.), его водит тоска по родне (белорус.). Верили, что обстоятельством хождениймогло быть нарушение общепринятого правила класть в гроб с погибшим его любимуювещь либо надевать на него определённую (выбранную им самим) одежду, либонеточное соблюдение людьми других похоронных обычаев. В случае если все этиобстоятельства мешали переходу души погибшего в Другой мир, то он становилсячрезвычайно страшным духом, наносящим вред людям, и причислялся к категориинечистых, заложных покойников.

Заложными назывались в русских верах всеумершие не своей смертью, т.е. неестественной, насильственной,преждевременной (самоубийцы, убитые в драках и сражениях, погибшие в результатенесчастного случая, мертворожденные некрещёные младенцы, юные люди, невступившие до смерти в брак и т.д.). К заложным относились кроме этого те, когопохоронили с нарушением предписанных обрядов; те, кто при жизни занималсяколдовством и общался с нечистой силой; люди-двоедушники; дети, проклятыеродителями, и т.д.

Слово заложный, введённое в научный обиход Д.К.Зелениным, было известно в диалектах Вятской губ. где оно обозначало умершихвнезапной смертью и отражало особенный метод их захоронения: покойников незакапывали в землю, а закладывали кольями, палками, ветками, листвой,оставляя тело на поверхности земли. Считалось, что их не принимает святаяМать-Земля, т.е. могила не держит в себе покойника, он выходит из неё ибродит как привидение, преследует и пугает путников, посещает дома своихродственников, насылая болезни на людей и моровые поветрия на скот.Доказательством того, что земля не принимает, считался кроме этого факт сохранноститела заложного покойника, которое оставалось в могиле нетленным (более того:у него продолжали расти ногти и волосы).

Главным вредоносным свойством заложных покойниковбыла свойство приводить к стихийным бедствиям (бури, град, затяжные дожди илизасуху, летние заморозки и неурожай). Исторические свидетельства об обычаевыкапывать из земли погребённых самоубийц для предотвращения таких несчастийвстречаются в древнерусских монументах начиная с XIII в. Считалось, чтонечистых покойников следовало хоронить на пустырях, в оврагах и топкихместах, под гатями, в крайнем случае вблизи кладбища, но за его оградой. Еслипроисходили стихийные бедствия либо массовые моровые поветрия, сельские обитатели,не обращая внимания на бессчётные запреты со стороны светских и церковных правительства,тайком выкапывали из могилы тело заложного покойника, относили его за границусвоего села, бросали в глухих местах либо старались обезвредить опасноевоздействие погибшего (к примеру, забивали в гроб осиновый кол, переворачивалитруп в гробу лицом вниз, на шею покойника накладывали металлический серп либо обломоккосы, сыпали на могилу раскалённые угли и т.п.).

Временем неспециализированных поминок по всем заложным покойникамсчиталась у русских пора Зелёных Святок (Русальная седмица). Ещё в XVII-XVIIIвв. сейчас устраивались массовые захоронения в общей могиле всех непогребённых нечистых покойников, покинутых как этого потребовал старинныйобычай на поверхности земли.

Прощание 1) обстановка, появляющаяся при расставаниилюдей (а также и с погибшими); сопряжена со взаимным прощением и, в большинстве случаев,сопровождается поцелуями; 2) обрядовая просьба о прощении, которая может бытьобращена не только к живым, но и к погибшим, и к земле, воде и другимприродным стихиям и объектам.

У восточных славян прощание при расставанииподразумевало взаимное прощение обид (вследствие этого прощай! до сих порупотребляется при расставании на долгое время либо навсегда в отличие от досвидания!).

Взаимное прощение и утверждение вечной обоюдной любвивысказывалось и при прощании с погибшим. По словам П. Петрея (нач. XVII в.), подходят к гробу родители покойного, братья,сестры, супруга, дети, приятели, родные и все присутствующие, целуют его нарасставанье, прощаются с ним, по причине того, что продолжительнее ожидать ему нечего, а пора и вдорогу.

В Харьковской губернии в первоначальный сутки Вешних Дедов(Навьей седмицы) ходили до восхода солнца на кладбище принести свои извинения у отца иматери те люди, которых прокляли покойные родители. Считалось, что в случае если в этовремя в земле раздастся шум, то это указывает, что папа либо мать простили своёдитя, и потому их приняла Земля, которая раньше не принимала их за оскорбление,нанесённое ей проклятием собственных детей.

Еще в начале XX в. воВладимирской губернии старики перед смертью ходили в поле либо просили отнестиих в том направлении с Землёй и с свободным светом проститься. На поле старик поднимался насвоём участке на колени и клал четыре земных поклона на все четыре стороны.Прощаясь с землёй, говорили: Мать Сыра-Земля, забудь обиду меня и прими!, апрощаясь с свободным светом: Забудь обиду, свободный свет-батюшка! [10]

11. Похороны: неспециализированные сведения

Похороны в классической народной культуре обряд,воплощающий мифологизированные отношения между живыми и мёртвыми, потомками ипредками, этим и тем светом. В дохристианскую эру у славян господствовалобряд трупосожжения на костре: кости с кострища собирали в горшок урну, надкострищем насыпали курган. Для погребальной обрядности характерным былосочетание противоположных устремлений: удалить на тот свет, уничтожитьмертвеца (и всё, связанное со смертью, например, вещи погибшего) в огнепогребального костра и в один момент сохранить около живых дух благодетельногопредка из этого возведение монументов (курганов и т.п.), собирание костей вурну новое тело и т.п. Ср. кроме этого старый обычай устраивать под курганомзагробное жилище дом-могилу (сруб, окружённый изгородью-частоколом) ипозднейшее наименование гроба в русской традиции домовина. Кладбище могловосприниматься как селение мёртвых (ср. русское погост центр сельскойокруги и кладбище) и т.д.

Персонажем славянской мифологии, непосредственносвязанным с обрядом похорон, считается Баба Яга [11] :Яга, одна из ног которой мёртвая (костяная), живущая (лежащая на печи) визбушке на курьих ножках без окон и дверей, расположенной на границе тогосвета (леса), и помогающая герою чудесной сказки отыскать путь в Другой мир,напрямую связана с образом благодетельного предка, обитающего в доме-могиле.

Обряд сожжения считался наиболее действенным способомудаления погибшего (и по большому счету всего вредоносного) на тот свет: в описаниипохорон руса у арабского автора X в. Ибн-Фадланаодин из совершавших обряд говорит, что погибший с погребального костра тотчасвходит в эдем (Ирий), погребённого же в земле едят черви. Черви, змеи и прочиегады воплощали опасность, исходящую из разлагающегося трупа: в русской сказкеколдун говорит, что расправиться по окончании смерти с ним возможно только сожжением; изтела его поползут различные гады, которых кроме этого нужно бросать в костёр, в противном случае сними уйдёт от смерти сам волшебник.

Древнерусское описание похорон Совия (вставка вХронику Иоанна Малалы, XIII в.)включает три фазы обряда погребения: Совия хоронят в земле, но там ему нетпокоя, поскольку его едят гады; после этого его хоронят на дереве, но там его кусаюткомары и пчёлы; после этого его сжигают, и он чувствует себя на том свете, какдитя, дремлющее в колыбели. Погребение на дереве очевидно связано с понятием оМировом Древе, связующем всё Тремирье (Явь-Навь-Правь): ср. древнерусскоеописание погребального обряда вятичей и других славянских племён, помещающихурну с прахом на столпе на дорогах (Повесть временных лет, XII в.) столп тут кроме этого воплощает Мировое Древо.Погибший, отправляясь на тот свет, в Закрадное хождение, проходил через всеступени восхождения души от дома (дома-могилы) до самого Яркого Ирия.

Вторжение заложных покойников в мир живых в народнойкультуре преодолевалось особенными обрядами удаления трупа из могилы илипригвождения его к земле (осиновым колом) и т.п. Погибшего преждевременно,холостого (и поэтому страшного для живых) хоронили со свадебными обрядами.

12. Похороны в народнойкультуре

Похороны, похоронные обряды в народной культуреважнейший комплекс домашних обрядов, завершающих коло жизни земной. Как обрядперехода (на тот свет), похороны сходны по структуре и символике с другимиобрядами жизненного круга родильными и свадебными.

Похоронные обряды начинались с момента изготовление ксмерти, переодевания умирающего, которому давали в руки горящую свечу; в случаетрудной смерти при расставании души с телом открывали двери, окна, печнуюзаслонку, разламывали конёк крыши (подобные действия у восточных и южных славянсовершали и при тяжёлых родах при расставании ребёнка с материнским чревом).На Русском Севере при умирающем ставили чашку с водой, дабы душа омывалась.

О смерти оповещали родственников и односельчан, тогдаже начиналось оплакивание, причитание. Принято было выливать всю воду,имевшуюся в доме, занавешивать зеркало (закрывать вход на тот свет).Покойника обмывали, переодевали в смертную (белую) одежду, которуюпредварительно лишали всех застёжек и других железных частей. Девушку,погибшую до вступления в брак, хоронили в свадебной одежде, у украинцев её гробсопровождал жених так в обряде преодолевалось нарушение жизненногокруга.

Особенные обряды сопровождали изготовление гроба ипомещение в него покойника, ритуальных предметов и т.п.; на место, где лежалпокойник, клали оберег топор, камень, дежу, украинцы разбивали на этом местегоршок, южные славяне забивали гвоздь, на Русском Севере бросали камень вследпокойнику, дабы остальные были живы. До самих похорон приняты были ночныебдения при покойнике, и (на Западной Украине и в некоторых другихславянских землях) игры при покойнике (радостные поминки), включающиешутейные действа, а также срамные, восходящие к старейшим обычаям тризны ит.п.

Похороны совершались на третий сутки, гроб несли кместу погребения на руках либо в телеге, время от времени на санях; сани и телегу моглипереворачивать по окончании похорон (как и другие предметы в доме покойника),разделяя так мир Живых и тот свет. Избу по окончании выноса покойникавыметали, время от времени осыпали пол зерном. У восточных и южных славян все этапыпохорон сопровождались причитаниями (белорус. голошение), обрисовывающими, вчастности, дорогу покойника на тот свет. По возвращении с кладбища устраивалипоминки (тризну) с обрядовыми блюдами (горох, блины, кутья), для покойникаклали ложку (под скатерть) и хлеб, совершали кроме этого обряд поисков покойника:обход жилых и хозяйственных построек. Поминки совершали кроме этого через сутки, черезнеделю, на сороковины (сороковой сутки, в то время, когда душа совсем расставалась стелом) и через год по окончании похорон.

13. Переворачиваниепредметов на похоронах

Переворачивание предметов волховское действо всоставе погребального и некоторых других обрядов, призванное не допуститьвозвращение покойника (его хождение по окончании смерти) либо отогнать нечистуюсилу. Это возможно вращение по вертикали либо по горизонтали, а такжевыворачивание наизнанку (в большинстве случаев, одежды). Уже на протяжении агонии частопереворачивали самого умирающего так, что его голова появилась на месте ног.При погребении волшебника, его выносили из избы не ногами, а головой вперёд, и упервой реки переворачивали тело в гробу (Вологодский край). Переворачиваниелавок, табуреток либо стульев, на которых стоял гроб, известно в разныхславянских землях. В России в новгородских сёлах и деревнях до недавнеговремени, в то время, когда выносили из избы покойника, крестили дверь и валили,переворачивали табуретки, на которых стоял гроб. То же делали в северной части Польши:переворачивали лавки, дабы на них не сел покойник. Черногорцы снимали спетель входную дверь и переворачивали её, в случае если в семье скончался молодоймужчина.

Во многих местах было принято переворачивать сани илителегу, на которой гроб везли на кладбище. В южной части Польши телегу переворачивалии оставляли так до следующего дня, по причине того, что в противном случае на телеге будет тяжелоездить. В Вологодской губ. сани оставляли опрокинутыми полозьями вверх и с обёрнутыминазад оглоблями неподалеку от дома до сорокового дня, веря, что покойник,стремящийся возвратиться домой, заметив перевёрнутые оглобли, возвратится в своюмогилу. Сербы погибших младенцев относили на кладбище в колыбели, а послепогребения колыбель переворачивали и оставляли на могиле.

В славянском погребальном обряде известно такжепереворачивание посуды. Полесские крестьяне при приближении смерти домочадцавыливали всю имевшуюся в доме воду во двор, а сосуды переворачивали вверх дном.Переворачивали и оставляли на могиле кроме этого горшки либо миски, в которых загробом несли тёплые угли. На Русском Севере (Олонецкий край) на кладбищах накаждой могиле лежит лопата и стоит кверху дном обычный печной горшок. Усербов было принято перед наступлением смерти зажигать свечу и одновременнопереворачивать все зеркала, корыта, вёдра и не пользоваться ими до концапохорон. Переворачивание предметов известно кроме этого в южнославянских обрядахзащиты от града переворачивали треножник, трапезный столик и другие предметы,рассчитывая этим развернуть назад надвинувшуюся на село тучу.

На балканском полуострове в знак траура дамы довольно часто носиливывернутую наизнанку верхнюю одежду, а мужчины вывернутые шапки.Выворачивание одежды использовалось кроме этого для отгона приставшего в пути животного(собаки, лошади, овцы): на него махали одеждой, а после этого надевали вывороченноеплатье и продолжали путь. Сербы, в случае если им необходимо было куда-нибудь отправитьсяночью, переворачивали шапку, кафтан либо иную одежду, дабы обезопасисть себя отнечистой силы. Помогал данный приём и в случае, в то время, когда человек не имел возможности выбраться излеса, где его водил леший (нужно было надеть обувь с правой ноги на левую инаоборот). Употреблялся он и при лечении: белорусы больному ребёнку надеваливывернутую наизнанку рубаху либо клали его в колыбели напротив: ножками вголовашки.

Переворачивание нечистого, заложного покойника вмогиле было распространённым приёмом, разрешавшим избавиться от его хождения:тела колдуний, волшебников, упырей переворачивали в могилах со спины лицом вниз и забивалив могилу осиновый кол либо (у южных славян) кол из боярышника.

Переворачивание, так, соотносилось спредставлением о потустороннем (перевёрнутом), чуждом а также враждебном поотношению к живым людям мире, исходя из этого вне связи с этим миром оценивалосьнегативно. К примеру, запрещалось держать буханку хлеба коркой вниз (этопредвещало смерть кого-либо из домочадцев), переворачивать по окончании еды миску иликласть ложку тыльной стороной кверху, в случае если это не поминальная трапеза, когдаподобные действия предписывались обрядом.

Похороны-свадьба обычай устраивать символическуюсвадьбу на протяжении похорон парней, не успевших вступить в брак. Понародным поверьям, погибший, который при жизни не получил своей супружеской пары,не имеет возможности перейти на тот свет и обречён скитаться в земном мире. Наряду стеми, кто погиб, не пройдя обряда кресения и имянаречения, и с теми, ктопокончил жизнь суицидом, неженатые и незамужние юноши и девушки включалисьпосле смерти в категорию нечистых покойников, души которых становилисьвредоносными духами-навиями. Дабы не допустить это, родственники внебрачныхумерших при их похоронах устраивали видимость свадьбы: обряжали покойника всвадебный наряд; плели венок и украшали свадебное деревце; пекли таковой жекаравай, как на свадьбе; на похороны приглашали музыкантов и гостей, которыепели свадебные песни.

Ещё в начале XX в. украинцы и белорусы наблюдали напохороны девушки как на её замужество, т.е. одевали погибшую, как под венец.Её родня раздавала участникам похорон подарки, как на свадьбе. Время от времени дляпокойницы избирался из её привычных жених, который шёл в свадебномнаряде за гробом. У западных славян при похоронах девушки плели два венка: одиннадевали на голову погибшей, а другой символизировал её жениха его бросали вмогилу либо вешали на могильный крест. В Восточной Сербии подобные обрядыфиксировались ещё в 1950-е гг. в окрестностях Петровца при похоронах жениха,уже сговорённого к свадьбе, устраивали так именуемую мёртвую свадьбу: послепохорон юноши венчали его оставшуюся в живых невесту с одеждой погибшего.Бывали случаи, когда на роль условной невесты приглашали какую-нибудь сельскуюдевушку и при похоронах ещё не обрученного парня. В Сербии ряженая невестанесла в траурной процессии два венка, один из которых она бросала в могилу, авторой была обязана носить ещё какое-то время по окончании похорон. На таких похоронахобычно игралась радостная музыка, а на могиле исполнялся обрядовый хоровод(хоровод по мёртвому). Такие же обрядовые формы похорон-свадьбы былиизвестны на всей территории Болгарии.

Условным партнёром погибшего в обряде символическоговенчания время от времени выступало растение либо камень. Так, в Михайловградском краеБолгарии отмечен обычай венчать неженатого погибшего с камнем: при похоронахюноши слева от него клали камень, обвязанный женской косынкой, а при похоронахдевушки справа от неё размещали камень с надетой на него мужской шапкой. Вдругих вариантах обряда парней венчали с камнем, а девушек с сухой веткой ежевики.Известны кроме этого случаи, в то время, когда брачным партнёром погибших парней выступалаверба либо фруктовое дерево.

Старейшим упоминанием об обычае похорон-свадьбыесть свидетельство арабского путешественника Масуди (X в.), которыйсообщал, что на Руси при похоронах неженатого человека его до погребенияженили.

В славянских народных песнях смерть молодого героячасто описывается как свадьба либо венчание с Сырой Землёй либо с могилой;в случае если герой тонет в реке, то женой его называется речная волна, сватами игостями рыбы и т.п. к примеру: Ты скачи, мой конь, к родной матушке, / Тылети стрелой к милой ладушке, / Не скажи, мой конь, что я утопился, / А скажи,мой конь, что я женился. / Как женила меня вода яркая, / В зятья приняла МатьСыра-Земля! В похоронных причитаниях по неженатым детально разрабатываютсямотивы выбора невесты для погибшего, свадебных приготовлений, похороныназываются невесёлой свадебкой, у покойника задают вопросы, к какой девушке онотправился свататься, и т.п.

15. Вторичное погребение

Вторичное погребение обряд, распространённый внекоторых южнославянских регионах: южной Македонии, юго-восточной Сербии,некоторых районах Боснии, Герцеговины и Далмации, северо-западной Словении,частично в Хорватии, северной и юго-восточной Болгарии, а также в греческойМакедонии, Албании и Румынии. Обряд имеет несколько частей: раскапываютмогилу (через три, пять, семь, реже девять и более лет), время от времени в определённыеКологодные праздничные дни (довольно часто в один из поминальных дней); вынимают кости,очищают и моют их, поливают вином, складывают в определённом порядке в чистоеполотно либо горшок; на следующий сутки совершают полный обряд погребения изарывают кости в могилу (время от времени их относят в костницу).

Перезахоронение костей возможно совершено и безспециального разрывания могилы, а по случаю нового погребения в ту же могилу.Обряд значительно чаще растолковывают необходимостью проверить, не превратился ли покойникв вампира (об этом свидетельствует, по поверьям, нетленность тела); есливампиризм устанавливался, то принимаются защитные меры: труп сжигается илипробивается колом из боярышника. По другим представлениям, могилу раскапывают,дабы ещё раз заметить покойника и воздать ему последние почести. У словенцевособым почитанием издревле пользуется череп покойника.

Свидетельства об обряде вторичного погребениясохранились с XIII в. Не обращая внимания на запреты и жёсткие меры, принимавшиесяхристианской церковью для искоренения этого обычая, он дожил до XX в. и кое-гдебытовал ещё в 50-е гг.

Траур система правил и запретов, выполняемая членамисемьи, родственниками и родными погибшего. Длительность траура илиотдельных его видов возможно различной (один-три дня, девять дней, сорок дней,полгода, год, пара лет, пожизненный траур), это зависит от степениблизости к погибшему (более строгий и более долгий траур соблюдается поотношению к мужу, детям, родителям, братьям). Формы и виды траура разны вразных местных традициях.

Знаком траура значительно чаще не редкость одежда и головной убор(тёмного либо в древности чаще белого цвета вся одежда, тёмная одежда ибелый платок у дам в некоторых балканских регионах, отсутствие головногоубора у мужчин, у южных славян довольно часто выворачивание верхней одежды наизнанкуили надевание её задом наперёд, завязывание пояса спереди, у дам способзавязывания платка на макушке, под подбородком либо на шее и т.п.), наружность(распущенные волосы у дам, борода у мужчин; у дам на балканском полуострове, особенно вЧерногории, довольно часто царапание лица, вырывание волос), внутреннее и наружноеубранство дома (запрет на побелку дома в течение года; на балканском полуострове тёмный, режебелый платок либо полотно, вывешенные на дверях; в них довольно часто завязывалинесколько монет и втыкали иглу с красной ниткой; равносторонний крест,нарисованный на дверях, и др.).

Одним из основных знаков траура в большинстве случаев являетсявоздержание от любых проявлений радости, от пения, хохота, игры на музыкальныхинструментах, танца, громкой речи, участия в торжественных сборищах и застольях,и ограничения в пище и питье (к примеру, кое-где у болгар в период трауране выпивают молока). Часто соблюдаются запреты на женские работы прядение,тканье, шитьё, замешивание кислого теста, метение дома, и на мытьё,расчёсывание и стрижку волос, потребление косметики и украшений (у дам наБалканах); в первые три дня по окончании смерти довольно часто запрещается каждая работа.

Выполняющие траур ограничены в своих обрядовыхвозможностях: они не смогут крестить детей, принимать участие в свадебных церемониях,обрядовых обходах и т.п. В их дома не заходят колядовщики, на Вешних Дедов (вэпоху двоеверия на Пасху) в них не красят яйца (либо красят их не в красный, ав зелёный либо жёлтый цвет).

По обширно распространённому обычаю южных славян, траурне соблюдается в случае смерти первого ребёнка: мать не носит траурной одежды,не раздаёт на помин души, не ходит на могилу и т.п. дабы не утратитьспособности рожать детей.

Навь, навии в славянских представлениях Закрадныймир (Навь), тот свет, и его жители, бесплотные духи (навьи, навии). Душиумерших попадают в Навь, плывя на погребальной ладье, и там становятся навиями.Кроме этого навиями именуют духов нечеловеческой природы, подвластных Велесу Навьему Владыке. Общеславянским есть представление о навьей косточке,которая считается обстоятельством смерти и сохраняется в разлагающемся трупе.Родственное Нави имя независимого Божества Nya (Nyja) в перечне польскихбогов у Я. Длугоша ( XV в.), отождествляемого с римскимПлутоном. У других славянских народов к навиям относятся целые разряды духов,связанных со смертью: украинские навки, мавки, болгарские нави (навы, навляци) злые духи, двенадцать колдуний, каковые сосут кровь у родильниц, и др.

Духи-навии неизменно и ежечасно взаимодействуют счеловеком, будучи хороши либо злы по событиям. Исключение составляютдухи, представления о которых подверглись громаднейшему влиянию христианства:духи, ставшие тождественными ангелам, и духи-спутники человека,превратившиеся в противопоставляемые воплощения хороших и злых начал (ангел-хранитель,хороший дух и линия, бес-искуситель, не добрый дух).

В Смоленской губернии (и некоторых других) духамиименовали ветры: ветры, согласно точки зрения юхновских и гжатских раскольников, сущность духигрешных людей. . Духи эти, либо ветры, находятся во власти четырёхангелов. Один из этих ангелов находится на восточной стороне, другой на закате,третий на полдне, четвертый на полночи; исходя из этого и ветры дуют не с однойстороны, а с четырёх.

В Повести временных лет (под 1092 г.) обстоятельство эпидемии вПолоцке приписывается мертвецам, скачущим на невидимых конях по улицам: навьебьют полочаны. У восточных славян существует особенный Навий сутки [12] ,сутки поминовения погибших, в эру двоеверия приуроченный к четвергу пасхальнойнедели (укр. белорус. Навский Великдень, Мавський Великдень, МертвецькийВеликдень).

18. Тот свет

Тот свет Закрадный мир, место нахождения душумерших людей, и Всевышних и духов. В системе славянских вер тот свет одно из центральных понятий, связанных с представлениями о потустороннемсуществовании души по окончании смерти и о тесном сотрудничестве земного и Иногомиров.

В народных поверьях и фольклорных текстах тот светописывается противоречиво: как отдалённое пространство, расположенное высоко вгорах либо за горами, непроходимыми лесами, морями, на краю земли, на островепосреди Окиян-моря, за горизонтом (в большинстве случаев на западе либо севере); или высоко внебесах, или глубоко под землёй. Но и в ближайшем пространстве, окружающемчеловека, имеется места, сопричастные смерти либо соотносимые с входом в Другой мир.Это, в первую очередь, кладбище и места, которым издревле приписывалась связь сдухами: источники, колодцы, болота, овраги, местность за рубежом освоенныхчеловеком земельных угодий, а в доме печь, чердак, подпол, углы и т.п.

Путь на тот свет представляется продолжительным, тяжёлым иопасным. Странствие героя в Закрадный мир один из самых распространённыхмотивов в различных фольклорных жанрах. В похоронных причитаниях душа умершегообычно изображается птицей, улетающей к небу, за горушки за высокие, заоблачка за ходячие, к красну Солнышку, к светлу Месяцу, за нередки звёздыподвосточные. Комплекс небесных знаков Солнца, Луны, звёзд устойчивовоспроизводился на средневековых надгробиях в Боснии и Герцеговине. МлечныйПуть во многих славянских традициях осмыслялся как птичья дорога либо какдорога души. В соответствии с древнерусским представлениям, Млечный Путь этоВелесов Путь, дорожка погибших, идущих на вечное житьё либо путь, по которомуправедники шествуют в Ирийский Свет.

Сказочным героям в их странствиях на тот светприходится преодолевать множество трудностей: продираться через мрачныйнепроходимый лес; переправляться через водный рубеж; карабкаться вверх по горам(лезть по дереву, лестнице, верёвке); спускаться вниз либо падать в чёрную яму,глубокое подземелье, колодец; переходить по мосту, жёрдочке, по узкому волосунад пропастью и т.п. Достигнуть того света человеку получалось чаще всего лишь спомощью животных (птицы, волка, оленя) либо нечистой силы. В народных верованияхпроводниками душ помогали ранее погибшие родственники, духи-навии, Сам Вещий Всевышний,а в эру двоеверия ангелы, святой Николай, архангел Михаил и другиеперсонажи христианской мифологии. Главным пределом, отделяющим данный свет оттого, считалась река Смородина (Забыть-река), переправившись через которую,погибший забывал свою прошедшую жизнь и совсем приобщался к миру духов.

Последней преградой на пути, ведущем на тот свет,помогали врата загробного царства вход в Закрадный мир, охраняемыймногоглавым Змеем либо Самим Вещим Всевышним. У русских в эру двоеверия припохоронах принято было вкладывать в руку покойнику монету либо письмо к святомуНиколаю, которого именовали стражем райских врат, дабы тот беспрепятственнопропустил душу новопреставленного. Привратником же ворот ада считался старшийбес либо святой Касьян (Кощей).

Независимо от того, вёл ли данный многотрудный путь натот свет вверх к небу, либо вниз под землю, либо в глубоководное морскоецарство, Другой мир в большинстве случаев предстаёт неким подобием жизни: там так жесветит Солнце, поют птицы, цветут деревья, имеется поля и луга, стоят дома, гдеобитают души погибших. Они живут там такими же семьями, поджидая души новыхумерших родственников, занимаются привычным трудом и т.п. Но необычностьэтой страны отмечена тем, что это край изобилия, несметных богатств, где стоятзолотые и серебряные дворцы, растут золотые плоды, меж кисельных берегов текут молочные реки и т.п.

В других фольклорных жанрах (причитаниях, заговорах,колядках) тот свет прямо противопоставлен земному миру. Данный далёкийне местный мир изображается как всегда чёрный, застывший, недвижимый, холодный,тихий, невидимый, мокрый, нечистый, безрадостный и обездоленный. Впохоронных плачах тот свет лежит за чёрными лесами за дремучими, где буйныветры не провевают, птиченьки не прилетают, нет проезду в том направлении на ступистыхлошадушках, нет проходу во чёрных лесах дремучих. Отрицание всех основныхпризнаков, характеризующих жизненное пространство человека ведущийхудожественный приём описания Иного мира. В заговорных текстах тот светсопоставляется с местом, где петух не поёт, овцы не блеют, собаки не лают,птицы не поют, Солнце не светит, ветер не веет, дожди не идут и т.п.Обратность того света если сравнивать с этим светом возможно отмечена и вповерьях, по которым погибшие питаются якобы анти -пищей(падалью, навозом), а богатые подарки, отправленные из Иного мира, оборачиваются наземле нечистотами, гнилушками и золой.

Представления о твёрдом разграничении того света нарай и преисподняя появились, по-видимому, в эру двоеверия под влиянием христианства [13] .Наиболее архаические верования изображают эдем и преисподняя территориально нерасчленёнными. В апокрифических преданиях загробный мир расположен на земле заводным пространством, где соседствуют праведные и безнравственные души. Если судить по мотивамдуховных стихов и народным рассказам о посещениях душой дремлющего человека тогосвета, страна грешников отделена от страны праведников только пропастью,огненной рекой, глухой стеной, оградой и т.п. Сказочные герои, достигшие тогосвета, также видятся в одном мире как с Всевышним и святыми, так и снеправедными душами, терпящими наказание за свои правонарушения, совершённые имипри жизни на земле.

Тот свет как единое пространство, включающее эдем иад, по народным представлениям, есть не только местом нахождения душусопших и Навьих духов, но, помимо этого, это сказочная страна, куда на зимупереселяются птицы, змеи, насекомые. По верам славян, данный чудесный мир,именуемый Ирий (либо Вырей) находится далеко за морем (за синимОкиян-морюшком). Считалось, что птицы перелетают в том направлении по Млечному Пути, а змеиуползают в осеннюю пору в Ирий вверх по деревьям. Одновременно с этим известны преданияо том, что птицы зимуют, погружаясь в глубины рек, озёр и колодцев, а змеипрячутся под землёй. Весеннее размыкание (отмыкание) земли и открываниенебесными ключами врат Иного мира освобождает птиц и змей, каковые вновьпоявляются на земле. Вместе с ними белый свет посещают души погибших и нечистаясила. В белорусских причитаниях Вырей рисуется как место зимовки птиц и кактот свет, где пребывают погибшие: Усе птушачки из Вырея летят, а ты, мойтатачка, у Вырей летиш, Усе птушачки у Вырей палятели, и ты услед за ими.

19. Луна Солнце Мёртвых

Луна, Месяц Солнце Мёртвых, небесное светило, коемупокровительствуют Велес и Мара, связываемое в народных представлениях сЗакрадным миром Нави, со смертью и противопоставленное Солнцу как Подателюдневного света, тепла и жизни. Луна Чара Марина, опустошаемая (убывающаяЛуна) и наполняемая снова (растущая Луна) звёздным молоком Небесной КоровыЗемун. Луна знак обновления и преображения, хранительница ДревнейМудрости. Месяц ясный Ладья Велесова (Серебряная ладья), на которой ВещийБог перевозит души погибших на тот свет и на которой привозит душиноворождённых в Явь. Кроме этого Месяц Серп Мары, которым Она сечёт-жнёт колосьяЖивы нити жизней всех сущих в Подлунном мире.

По болгарским верам, Солнце и Луна движутся вразных направлениях: Луна справа налево, т.е. против Солнца так, какчертят коло, творя тёмную волошбу. В народных песнях и сказках, но, эти двасветила связываются отношением родства (то это родные братья, то брат и сестра,то супруг и супруга); их культы имеют большое количество неспециализированных мотивов и обрядовых форм (при видекак восходящего Солнца, так и нарождающегося Месяца принято снимать шапку,креститься и читать молитву; затмение Луны, как и затмение Солнца, объясняетсяпожиранием светила волком, псом, линией либо неким сказочным чудовищем, и т.п.).

Лунный свет считался у всех славян страшным и вредным,особенно для беременных дам и новорождённых, из этого запреты выходить ивыносить ребёнка из дома ночью, в то время, когда светит Луна, а также класть его в дометак, дабы на него падал Лунный свет. Поляки верили, что в случае если Луна перейдётчерез дремлющего ребёнка, то ребёнок заболеет; при таких условиях ребёнка выручали тем,что ставили на окно сосуд с водой, в котором Луна должна была утопиться. Убелорусов кое-какие детские заболевания разъяснялись тем, что Месяц засветилребёнка; их лечили следующим образом: брали валёк для белья, пеленали его вдетскую пелёнку и на всю ночь выкидывали на двор, дабы на него светил Месяц, тогда дитя поправится. Сербы и македонцы думали, что Луна выпивает жизньчеловека.

У славян, как и у большинства других народов, известноверование, в соответствии с которому души погибших отправляются на Месяц. Сербы поМесяцу выясняли, жив либо погиб кто-то из родных, кто ушёл на войну либо вообщенаходится далеко от родного дома. Для этого необходимо было взять человеческий череп,трижды окунуть его в родниковую воду и в полночь на протяжении Полнолуния посмотретьсквозь него на Месяц. Так гадали жёны о своих мужьях: считалось, что в случае если мужжив, то супруга заметит его перед собой, в случае если же он погиб, она заметит его наМесяце.

По другим представлениям, на протяжении безлуния, т.е. своевременно смены Месяца, Луна освещает Закрадный мир Нави. Мотив визита Месяцемтого света отражён в обширно распространённых заговорах от зубной боли, произносимых на юный Месяц. Заговаривающий задаёт вопросы у Месяца, былли он на том свете и видел ли он мёртвых. Потом направляться вопрос, болят ли умёртвых зубы, по окончании чего знахарь заключает: Как у мертвецов зубы не болят, такпусть не болят и у [имярек ]!

В Белоруссии молитвы, читавшиеся при виде молодого Месяца,посвящались душам. каковые недождались нового Месяца, т.е. сравнительно не так давно погибшим. Католики Боснии в этом случаечитали Отче наш и Божию матерь за спасение душ тех, кто попал в Преисподняя и кого некому помянуть.

Лунный свет завлекает русалок. они как бы купаются в нём, раскачиваясь на ветках ирасчёсывая волосы. Сербысчитают, что при свете Луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах .В случае если заявить, что при Луне светло, как днём, то они мучаются, разражаются проклятиями и уходят в воду. У южныхславян обширно распространено поверье о том, что колдуньи смогут своей ворожбой сбрасывать Месяц на землю. Македонцы именуют ихмесечарки и уверены в том, что у них имеется хвост и что своим колдовством они могутизвести и погубить человека. Они же отбирают молоко у коров иделают это посредством Месяца. Месечарка по окончании сложных колдовских действийобращается к Месяцу со словами: Я телёнок, а ты корова! Тогда Месяцспускается с неба ипревращается в корову. Колдунья прикасается к нему и делается невидимой.После этого она говорит: Я дама, а ты месечина, я внизу, а ты наверху! ТогдаМесяц вскрикнет и начнёт подниматься на небо, а колдунья отправляется в том направлении, гдеона желала отобрать молоко. Сбрасывание Месяца считается ужасным грехом. Подобные верования известнына всей болгарской территории. В восточной Сербии существует легенда о том, чтонекая баба Санда скинулаМесяц с неба в мельничный жёлоб. Там Месяц пролежал два дня, и люди его видели. Он был похож на пегуюкорову. В других местах говорили, что колдунья скинула Месяц и доилаего, как корову.

Затмение Луны южные славяне растолковывали тем, что Лунупоедают халы (двухголовые,шестиперстые и т.п. змеи ). Людиочень жалеют Месяц и опасаются, что когда-нибудь халам удастся съесть его полностью.Тогда наступит тьма и конец света, по причине того, что Солнце, брат Месяца, из жалоститоже прекратит светить. На протяжении затмения люди стараются не сказать, несмеяться, а старики и старухиплачут. Люди пробуют обезопасисть Луну и Солнце стреляют из ружей, чтобыотогнать хал; выходят на улицу и приложив все возможные усилия бьют в котлы, кастрюли,железные подносы, звонят в колокола ,дабы этим шумом спугнуть и отогнать хал, волколаков [14] и других чудовищ, грызущих Месяц.

У всех славян в прошлом, а во многих регионах и допоследнего времени сохраняется Лунное время классическая система счетавремени по фазам Луны, не смотря на то, что одна и та же фаза может оцениваться то какблагоприятная, то как негативная либо страшная для того либо иногопредприятия. Время молодого, растущего Месяца в большинстве случаев трактуется как благоприятноедля начала любых работ,особенно для роста, для всего растущего, развивающегося. С Полнолунием связанопредставление о добром времени для земледельческих работ, потому что полнота Месяцасулит богатый урожай. Время безлуния, предшествующее нарождению нового Месяца,везде считается очень негативным и страшным, как всякаяпространственная либо временная граница ( порог. межа; полночь, полденьи т.п.). Человек либо животное, зачатые в такие дни, по представлениям болгар,не будут жить, рано погибнут. У всех славян известно верование, что ребёнок,появившийся в гнилые дни, на межах, на перемене, останется бесплодным, бездетным. В Полесьеостерегаются затевать какое-либо дело в пустые дни: не сеют и не сажают, неводят на случку скот, не берут скот, не заготавливают урожай, неотправляются в дальнюю дорогу .Все эти представления об опасности безлуния связаны с верами, согласнокоторым Месяц сейчас освещает потусторонний мир мир Мёртвых.

20. Культ предков

Предки погибшие родственники, определяемые в народнойкультуре как праведные душечки, благословенные родители, святые Деды,отцы-матери, свои предки; воспринимаются как духи-опекуны дома и хозяйстваи как верховный авторитет для всей семьи и рода.

К категории предков причислялись те из родственников,каковые погибли своей смертью (т.е. естественной, ненасильственной) и, каксчиталось, благополучно перешли на тот свет. По некоторым поверьям,различались так именуемые ветхие предки (в далеком прошлом погибшие) и новые (два-три последнихпоколения погибших родственников), которых родня ещё не забывала поимённо [15] .Безымянные ветхие предки соотносились с мифическими родоначальниками,первопредками, участвовавшими в изначальном освоении мира и жившими в совершенномЗолотом веке; ср. рус. пословицу: Предки на дереве едали да золотом платили,а потомки на золоте едят да ветром платят.

Праведные предки противопоставлены в народныхверованиях душам нечистых покойников, т.е. погибшим не своей смертью,каковые стали вредоносными и страшными для людей духами.

Особенную группу составляли погибшие в течение последнегогода: , пока по ним не справили все положенные поминки годового круга(в третий, девятый, сороковой сутки, полугодовые и годовые), они ещё невоспринимались как предки, а затем срока их уже возможно было поминатьнаряду со всеми родителями в определённые дни.

В верах и обрядности славян почитание предковзанимает одно из центральных мест. Считалось, что от их размещения и помощизависят все сферы жизни человека: здоровье, счастье, успех, хозяйственноеблагополучие, погодное равновесие и т.п. По народным представлениям, предкиявляются своим сородичам во сне, предсказывают будущее и предостерегают огрозящей беде; участвуют в жизни семьи (защищают дом, скот и посевы, помогаютсобирать урожай, заботятся о новорождённом); выявляют своё незримоеприсутствие в доме ночными звуками, ищут покинутую для них поминальную пищу ит.п.

Фактически все духи, причисляемые в народныхверованиях к домашним духам-опекунам, по своему происхождению связаны сродовыми предками. Со своей стороны, первейшей обязанностью живых родственниковбыло заботиться о своих предках: в поминальные дни люди выполняли особыеправила поведения и строгие запреты, дабы не навредить душечкам; приносилина могилы родственников обрядовую страву (пищу) либо приглашали их в дом наобщесемейную трапезу; для предков топили баню и оставляли на ночь тёплую воду ичистое полотенце; перед началом ответственных хозяйственных и домашних предприятийустраивались жертвоприношения в честь предков.

Мотивы прихода душ предков на землю и возвращения натот свет свойственны не только для обычаев поминальных дней, но и в целом длямифологии календарного времени. По обширно распространённым воззрениям, наВешних Дедов раскрываются небеса и все души предков на маленькое времявыпускаются на белый свет, дабы погулять в земном мире и посетить своихродных. После этого они снова вынуждены возвратиться на свои места, а люди устраиваютим обрядовые проводы. Весенний цикл народных праздничных дней целый пронизан обрядамипоминовения предков. Другим таким временем, в то время, когда душам предков позволенопоявиться среди живых, считается праздник Коляды и пора примыкающих к немуЗимних Святок.

В древнеславянских источниках сохранилисьмногочисленные упоминания об обычаях почитания предков сущих во родунебесном, и приношения им жертвенных даров. Так, к примеру, известно одревнейшем почитании славянами Рода и Рожаниц [16] ,Которым родноверы издревле кладут требы, оставляя для Них на Капищах и всвященных местах хлеб, сыр и мёд.

Деды (Дзяды) в славянской (а особенно белорусской)традиции имеется погибшие предки; так же именовали посвящённые им КологодныеСвятодни. Об погибшем в Полесье говорили, что он отправился до Дедов либо гуляет сДедами.

По широко известным славянским поверьям, души предковв определённые дни года приходят с того света в свои дома, дабы навеститьживых сородичей, каковые обязаны подобающим образом встретить и угостить гостей изИного мира. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов,считавшихся опекунами рода, имело возможность вызвать недовольство и всяческие беды.Нельзя не отмечать Дедов, говорили белорусы, один раз не отметишь и ужеу тебя скотина издохла.

В отличие от других Кологодных поминок (к примеру,Радуницы), в то время, когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме вожидании прихода душ погибших к себе домой. В различных местах Деды отмечалисьнесколько (от трёх до шести) раз в году. В эру двоеверия значительно чаще этопроисходило в субботу Масленой недели (Зимние либо Масленые Деды); послеПасхи перед Радуницей (Вешние либо Радоничные Деды); в Духовскую субботуперед Троицей (Троицкие Деды); в один из осенних праздничных дней: в субботу передДмитриевым днём [17] (Осенние либоДмитровские Деды), либо перед днём Кузьмы и Демьяна [18] (Кузьминские Деды), либо в субботу перед Михайловым днём [19] (Михайловские Деды). Наиболее известными и обязательными для отмечаниясчитались Вешние и Осенние Деды.

Не смотря на то, что как правило Деды посвящались всемумершим предкам, в некоторых районах Белоруссии различались поминальные дни,посвященные мужчинам (Деды) и дамам (Бабы). В этом случае Дедовскиепоминки праздновались два дня: в пятницу, в то время, когда готовили постную пищу и ожидалидуши Дедов, и в шесток, в то время, когда возможно было подавать и скоромное в ожиданииприхода душ погибших дам. В большинстве случаев готовили строго определённое количествоблюд: нечётное (пять, семь, девять) либо точно двенадцать. В качествеобязательных поминальных блюд подавали кутью, канун, сыту, время от времени блины. На празднованиеДедов планировала вся семья; кроме того те, что были далеко от дома, старались в этотдень присоединиться к родственникам. Начинался обряд поминовения тогда, когданаступали сумерки и приходилось зажигать пламя. Торжественно одетые домочадцысобирались около накрытого стола, глава дома зажигал свечу и читал молитву, азатем торжественно приглашал погибших к ужину: Святыя Дзеды, завем вас: хадзицеда нас! Есць тут все, што Всевышний дау, чым тольки хата багата. Просим вас: ляцицеда нас! Время от времени именовали по именам всех погибших в этом доме: Алена, Ира,Марьяна, Янка, Пятрок, Ганна , прыходьте усе да гэтага стала! В селахПинского Полесья по окончании для того чтобы приглашения Дедов семья не сходу садилась кстолу, а в полном молчании продолжала стоять в стороне, ожидая, в то время, когда поедятдушечки, и только после этого по символу хозяйки приступала к ужину.

Обряд кормления душек на протяжении празднования Дедовмог принимать различные формы: участники застолья отливали понемногу напитки ижидкие кушанья на стол (либо под стол, на пол, на окно); для Дедов ставилиособливую миску, в которую клали часть пищи от каждого блюда и втыкали ложки;ложки, которыми ели сами, опускали в миску и на некоторое время клали на стол,ожидая, дабы и души покушали; не убирали и не мыли по окончании ужина посуду, оставляяеё ночевать на столе; крошки от ужина бросали в печь, в колодец, подфруктовые деревья и т.п.

На протяжении ужина запрещалось шуметь, радоваться, частовставать и садиться, пользоваться ножом (и по большому счету острыми и колющимипредметами); хлеб не отрезали, а разламывали руками; случайно упавшую ложку с полане поднимали; на время ужина держали открытыми печную заслонку и дверь (иногдаоставляли открытыми и ворота сельского кладбища). По окончании ужина хозяин провожалДедов за пределы дома: он кропил водой около стола либо кроме того поливал водойвесь пол до самых дверей, приговаривая: Святыя Дзяды! Ели и выпивали, идзице дасябе! либо Идите з Всевышним до наступных Дзядов!

Целый поминальный сутки (либо два дня, в случае если отмечалисьДеды и Бабы) запрещалось делать каждые виды хозяйственных работ, кромеприготовления пищи. Особенно строго выполняли запрет прясть, сновать, ткать,шить и т.п. Следовало избегать супружеской близости, в противном случае ребёнок родитсянемым либо калекой.

В северо-восточной Белоруссии на Дедов, не считая всегопрочего, обязательно топили баню, мылись сами хозяева и оставляли теплую воду ичистое полотенце для Дедов.

Везде было распространено поверье, что покойникимстили своим родным, наказывая их заболеваниями и другими несчастьями, в случае если те несправляли подобающим образом Дедов и не оставляли для душ поминального ужина.

Считалось, что существуют особенные методы, с помощьюкоторых возможно на Дедов заметить своих погибших родственников. Для этого следовалов полночь сесть на печь и наблюдать на дверь через хомут, либо надеть на себяспрядённый из мха пояс, либо наблюдать в дом с улицы через замочную скважину илиокно. Время от времени говорили, что заметить души погибших имели возможность лишь праведные люди илите, кому суждено погибнуть в текущем году.

22. Поминальные дни в году

В Родноверии основными поминальными днями в годусчитаются:

1. Громадные Велесовы, либо Волчьи, Святки БольшиеЗимние Святки, двенадцать Святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев вгоду (шесть Ярких яркое Полуколо года, и другие шесть Чёрных тёмноеПолуколо), начиная с кануна Коляды (сам сутки Коляды не входит в числоСвяточных) и до Водокреса (см. потом): с 24 стуженя/декабря по 5 сеченя/января.Это чародейное время, в то время, когда свет нового Солнца ещё через чур не сильный, чтобыразогнать тьму (как это было во времена, в то время, когда Сварог ещё лишь ковал ЗемнуюТвердь), а врата, соединяющие Явь и Навь, обширно открыты. Это порапоминовения предков Навьих Дедов [20] ,колядования [21]. обрядовых бесчинств,всевозможных гаданий, молодёжных посиделок и другого. В эру двоеверия Святкиделили на две части: Святые вечера, продолжавшиеся от кануна Рождества до Васильевавечера (Щедреца, либо Щедрого вечера, отмечаемого 31 стуженя/декабря), иСтрашные (Ворожные) вечера, длившиеся до Крещения. Святочные вечера(особенно Ужасные) считались в народе временем без креста, потому что, согласнохристианским суевериям, сейчас года только что появившийся младенец Иисусещё не был крещён [22]. аиудейский Всевышний Саваоф (либо Иегова) от эйфории, что у него появился сын, отомкнулдвери Иного мира и выпустил всех бесов погулять.

2. Водокрес 6 сеченя/января Святодень, завершающийСвяточные бесчинства. Пора, в то время, когда закрываются врата Нави, а мир Яви приобретаетобычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из СварожьейКузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. Ещё верят, будтов это время Велес Податель Здравы благословляет все земные воды, дабывсякий, омывшийся в них в данный сутки, исцелился от всевозможных недугов. В эпохудвоеверия в данный сутки отмечали Крещение (в противном случае именуемое Богоявлением),вспоминая о крещении Иисуса в водах реки Иордан в Палестине.

3. Громница 2 лютеня/февраля встреча зимы с веснойна мироколице Яви, в то время, когда силы юной Весны дают первый бой силам Морены-Зимы, иединственный раз зимой гремит Перунов гром. В народе говорят: НаГромницу зима с летом (весной) встретились, На Громницу Солнце на лето, зимана холод. О сию пору Лесной Хозяин, любимец Велеса, переворачивается в своейберлоге на другой бок, а люди творят поминки по предкам, совершают различныеочистительные и обережные обряды и просят Зимнюю Владычицу Мару-Морену бытьмилостивой к ним. В эру двоеверия в данный сутки отмечали Сретенье. Сретенье(Встреча) напоминало христианам о встрече младенца Иисуса с иудейскимправедником Симеоном, прошедшей в иерусалимском храме на сороковой деньпосле Рождества.

4. Небольшой Велесов сутки, либо Велес Волчий Сват 3лютеня/февраля Святодень, посвящённый Велесу Волчьему Свату, предваряющийМалые Велесовы, либо Волчьи, Святки и Великий Велесов сутки (см. потом). Времяпоминовения предков. В эру двоеверия сейчас отмечали сутки Симеона иАнны, именовавшийся кроме этого Малым Власием. В народе говорили: Семён с Аннойсбрую починяют, а Власий коней седлает. По народным поверьям, на ВласияДомовой заезжает лошадей, и дабы этого не допустить, на ночь к лошадипривязывали кнут, рукавицы и онучи.

5. Малые Велесовы, либо Волчьи, Святки Малые ЗимниеСвятки, Велесова седмица с 4 по 10 лютеня/февраля череда Святодней междуВелесом Малым (3 лютеня/февраля) и Велесом Великим (11 лютеня/февраля): 4лютеня Велес Студёный, 5 лютеня Велес Корович (либо Велес Коровятник), 6лютеня Велес Телятник, 7 лютеня Велес Лукавый, 8 лютеня Велес Серповидец,9 лютеня Велес Житный Дедушка, 10 лютеня Велес Зимобор. Пора поминовенияпредков. В эру двоеверия на Руси сейчас отмечали следующие праздничные дни: 4лютеня Николу Студёного [23] (НаСтудёного Николу снегу навалит гору, Никола Студный Волчий Сват, маковыйзакат) время звериных свадеб; 5 лютеня Агафью Коровятницу (На АгафьюКоровья Смерть по деревням ходит [24] ) вдеревнях творили обереги на скот; 6 лютеня Вукола Телятника (На Вуколателятся жуколы [25] ); 7 лютеня святогоЛуку (Пришёл Лука пеки пироги с луком) луковым духом отгоняли заболевании ивсякую нечисть; 8 лютеня Захария Серповидца (На Захария Серповидца глядисерпы на лето, Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы); 9 лютеня Никифоров-Панкратов (Пришёл Панкрат хлебом не богат, На Панкрата Зимаубегает чёрными ночами, На Никифора лапти плетут); 10 лютеня Прохора (НаПрохора Зима заохала, Пришли Прохор да Влас никак, скоро весна у нас).

6. Великий Велесов сутки, либо Велес Сивый Яр 11лютеня/февраля Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). Осию пору Велес сшибает рог Зиме, в сёлах празднуют Коровий праздник (ибоВелес не только Всевышний Мудрости, но ещё и Скотий Всевышний Владыка всякого живота),творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, аскоту да добру всякому приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйныескоморохи чтут Велеса Премудрого Всевышнего, своего Вышнего Покровителя очень:волхованиями да воспеваниями, радениями да славлениями. Почитая Велеса Навьего Владыку, поминают души погибших и всех своих предков. В эру двоеверияв это время отмечали сутки святого Власия покровителя скота. О сём в народеговорили: Власьев сутки Коровий праздник, Власий сшиби рог с Зимы, УВласия и борода в масле. Сразу после Власия начинались жёсткие Власьевскиеморозы.

7. Масленица, Комоедица (Комоедицы) один из четырёхважнейших праздничных дней Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию [26] иотмечаемый 25 березозола/марта, и предшествующая ему Масленичная седмица [27] (с18 по 24 березозола/марта). В соответствии с славянским верам, о сию поруотверзается Сварга, и Яркие Всевышние возвращаются в Явь входят в силу послезимы, а души предков прилетают на птичьих крылах из Ирия Небесного навеститьнас своих потомков [28] .Время восстановления весеннего воскрешения (от крес пламя) Земли-Матушкии всей Природы. Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог,масло. На протяжении Масленичной седмицы кроме этого празднуют Комоедицу Медвежийпраздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение самогоВелеса) просыпается в своей пещере по окончании продолжительной зимней спячки [29] .Родноверы-мужчины чествуют его особенным Медвежьим плясом и Велесовой боротьбой.Комы, каковые пекутся старшими в семье дамами на Комоедицу, сущность обрядовыехлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят влес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина(Медведя), которого просят не драть скот и не озрничать на пасеках в течениевсего года. В эру двоеверия 25 березозола/марта отмечали Благовещенье [30]. коепочиталось третьими (по окончании Громницы/Сретенья и Соро к/Сорока Мучеников)Закличками Весны. В народе говорили: На Благовещенье весна зиму поборола,чему радуется всё живое: Красна девка косы не плетёт, птица гнезда не вьёт, идаже само Солнце играется; С Благовещеньем медведь из пещеры поднимается,Благовещенье птиц на волю отпущенье. Кроме этого о сию пору примечали: НаБлаговещенье гроза (Первый Гром Вешнее Перунье) на тёплое лето.

8. Именины Домового 30 березозола/марта чествование душ предков, домашних духов-хранителей и самого Домового Хозяина иподношение им съестных даров (кормление). В эру двоеверия в это времяотмечали сутки Иоанна Лествичника, пекли из теста лествицы для будущеговосхождения на Небо и старались всячески задобрить загулявшего бесившегося до полуночи (или до первых петухов) Домового.

9. Велесова (Живина) ночь чародейная ночь с 30цветеня/апреля на 1 травеня/мая, в то время, когда Чернобог совсем передаёт Коло годаБелобогу, а врата Нави до первых петухов (или до самого восхода солнца) широкораспахнуты в Явь.

10. Вешние Деды (Навья седмица) череда Святодней,предшествующих Именинам Земли (9 травеня/мая), седмица поминовения предков с1 по 7 травеня/мая, в то время, когда навии (души погибших) посещают живых. Один из основныхпоминальных праздничных дней Кологода. В эру двоеверия сейчас отмечали Пасху [31] ,коей предшествовала так называемая Страстная неделя [32] .Неделя, следующая за Пасхой, называлась Фоминой неделей временем поминовенияусопших. Основным днём Фоминой недели почитался вторник, именуемый в народеРадуницей [33] (либо Родоницей) [34] ,в то время, когда родственники погибших отправлялись на кладбище, где священик служил панихиду,по окончании окончания которой на могиле устраивалось угощение, на протяжении коего усопшихокликали по именам и вежливо приглашали поделить трапезу с живыми. Самымопасным днём Фоминой недели считался четверг, именуемый в народе Навьим днём,потому что считалось, что в данный сутки души погибших приходят в свои дома. Чтобыдостойно их встретить, в одной из комнат на ночь оставляли угощение, открывалиокна и не входили в неё до восхода солнца. Самым весёлым днём Фоминой неделисчиталось воскресенье, именуемое в народе Красной Горкой, в то время, когда на возвышенныхместах устраивали народные гуляния, водили хороводы и игрались в различные весёлыеигры. Кроме этого в данный сутки по обычаю происходили смотрины будущих невест.

11. Зелёные Святки череда Святодней, предшествующихЯриле Мокрому (см. потом), чародейная седмица, отмечаемая с 26 травеня/мая по 2кресеня/июня, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов русалок-берегинь. Время, в то время, когда на смену юной Деве Леле приходит зрелая дама Супруга Лада. О сию же пору провожают Кострому Ярилину сестру, макая Еёчучелко [35] вводу, а после этого разрывая его и размётывая остатки по полю. Творят сиесвященнодействие вещие девы, облекшиеся в личины русалок и рубахи-длиннорукавкибез оберегов. Зелёные Святки время совершения тризн по предкам. В эпохудвоеверия о сию пору отмечали Вознесение [36]. Внароде говорили: Цвести весне до Вознесенья, Дошла весна до Вознесенья тутей и конец, Весна на Вознесение на Небо возносится на отдых в Ирий Светлыйпросится, С Пасхи до Вознесенья всему миру свиденье и Дедам (предкам), ивнукам (живым их потомкам). Седьмая от Пасхи неделя называлась Семицкой, аседьмой от Пасхи следующий за Вознесением четверг именовался Семиком илиРусалкиным (Русальим) днём. В народе говорили: На Русальной неделе купатьсяопасно русалки защекочут. В Семик девушки ходили в лес кумиться, приэтом завивали венки на берёзках, через каковые после этого целовались, сопровождаявсё действо соответствующими обрядными песнями. Семицкая суббота называласьКличальным днём, в то время, когда совершались особливые обряды проводов русалок иусмирения Водяного. О сию пору девы сплетали из трав чучелко Костромы, азатем, кружась в неистовом танце, разрывали и размётывали его по полю.

Как навредить соседям сверху

12. Ярило Мокрый [37] иТроян (Трибогов, либо Троянов, сутки) праздник конца весны и начала лета,отмечаемый 3 кресеня/июня, в то время, когда на смену младому Яриле-Весеню приходитТрисветлый Даждьбог. Святодень, посвящённый победе Всевышнего Трояна над ЧёрнымЗмеем. О сию пору родноверы прославляют Сварожий Триглав Сварога-Перуна-Велеса, сильных во Прави, Яви и Нави. По поверьям, Троян явилсявоплощением мощи Сварога, Перуна и Велеса, соединивших Свои силы в борьбе соЗмеем, порождением Чернобога, угрожавшим некогда стереть с лица земли всё Тремирье. Времясовершения тризн по предкам. В эру двоеверия о сию пору отмечали Троицу иДухов сутки (Пятидесятницу) [38]. Вэто время издревле поминали предков [39] итворили обереги от бесчинств, творимых русалками и неприкаянными душамизаложных покойников (погибших не своей другими словами неестественной смертью). Вночь на Троицу женщины и дамы опахивали деревню, чтобы оберечься от злыхсил. В народе говорили: С Духова дня не с одного неба из-под земли теплоидёт, Придёт Свят Дух будет на дворе, как на печке. В соответствии с народнымповерьям, этого дня как огня опасается любая нечисть, а перед самым Солнечнымвосходом на Духов сутки открывает Мать Сыра-Земля свои тайны, и потому знахариходят сейчас наслушивать клады. Как и на Ярилу Вешнего, роса в данный деньсчитается священной и целебной.

13. Купала один из величайших Святодней Кологода,приуроченный к Летнему Солцевороту [40] .Праздник Отца-Неба и Матери-Земли, Солнца и Воды, дающих начало всему живому,пора расцвета всех животворящих сил Матушки Природы. Время поминовения предкови прошения у них силы для продления рода. В эру двоеверия 24 кресеня/июняотмечали сутки Иоанна Крестителя (Ивана Купалы [41] ).Издревле в ночь на Купалу (с 23 на 24 кресеня) на берегах водоёмов разжигалисвященные костры, через каковые прыгали парами, взявшись за руки, юноши идевушки [42] .Пускали венки по воде, собирали чудесные травы и коренья, искали чудодейныйЖар-цвет, а поутру купались в целебной росе.

14. Перунов сутки 20 липеня/июля великий Святоденьвсех воинов-защитников Родной Земли, и всех честных радарей-пахарей. Порасовершения тризн по всем павшим воинам. По народным поверьям, дождём в этотдень смываются злые чары лихие призоры (сглазы и порчи) и многие болезни. Вэпоху двоеверия сейчас отмечали Ильин сутки (Илью Пророка). В народеговорили: До Ильи облака ходят по ветру, а с Ильи начинают ходить противветру, На Илью до обеда лето, а по окончании обеда осень, До Ильи священик дождя неумолит, по окончании и баба фартуком нагонит, До Ильина дня ливень в закром, апосле Ильина дня из закрома, Илья словом ливень держит и низводит, Ильягрозы держит, Илья хлебом наделяет, С Ильина дня мужику две угоды: ночьдлинна да вода холодна, По окончании Ильина дня в поле сива коня не увидать ночитёмные. Илья Пророк косьбе срок, другими словами заканчивается сенокос иначинается жатва, Илья Пророк в воду льдинку уволок, по поверьям, умчащегося по поднебесью Перунова коня в данный сутки слетела подкова и упала вводу, отчего вода похолодела.

15. Сутки Рода и Рожаниц 8 вересеня/сентября праздник Рода и семьи, убранного урожая и домашнего благополучия. Времяподведения итогов. Встреча осени чествование Макоши как Матушки Осенины. Вэтот сутки приносят требы Роду Вседержителю (Всебогу) и роду небесному(предкам), и прославляют род земной (всех сородичей, по Прави живущих):Роду и Родным Всевышним вовек слава, а нам хвала по делам! В эру двоеверияв данный сутки отмечали Рождество Богоматери. Осенины праздновались, в большинстве случаев,у воды и обязательно с овсяным хлебом. В народе говорили: В случае если погода на МалуюПречистую [43] хорошая осень будет хорошая.

16. Таусень (Радогощ, Родогощ) 24 вересеня/сентября один из четырёх наиболее значимых Святодней Кологода, приуроченный к ОсеннемуРавноденствию [44]. Время поминовенияпредков. Самый большой осенний праздник Урожая, на протяжении коего жрец илистарейшина скрывается за яствами, сложенными горкою на неспециализированном столе, испрашивает всех собравшихся: Зрите ли мя, детушки? В случае если ответ будет: Незрим, батюшка!, то это указывает богатый урожай, а вдруг: Зрим!, то худой,по окончании чего жрец благословляет народ словами: Так дай же вам Всевышние, дабы набудущий год не зрели!, и подаёт символ к началу торжественного пира горой.В соответствии с славянским верам, о сию пору начинает закрываться Сварга, кудауходят из Яви Яркие Всевышние до будущей весны [45] ,оставаясь, однако, в Сердцах всех, живущих по Прави. В эру двоеверия осию пору отмечали Фёклу Заревницу, прозванную так в народе из-за палов сухойтравы на полях. С этого дня крестьяне начинали по утрам молотить хлеб(замолотки), зажигали пламя в овинах (так именуемые Именины Овина, во времякоторых прославлялся Пламя Сварожич). Говорили: На Заревницу хозяину хлебаворошок, а молотильщикам каши горшок. Примечали: С Заревницы зористановятся багровыми, а сутки быстро идёт на убыль удирает лошадинымскоком.

17. Осенние Деды (Навья седмица) череда Святодней,предшествующих Осеннему Макошью (28 листопада/октября), седмица поминовенияпредков, отмечаемая с 21 по 27 листопада/октября. Один из основных поминальныхпраздников Кологода. Время проводов душ предков в Ирий до будущей весны. Вэпоху двоеверия субботу перед Дмитрием Солунским (26 листопада/октября)именовали Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовению погибших своих родителей.Кузьминскими Дедами именовали поминальную субботу перед днём Святых Космы иДамиана (1 груденя/ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота передднём Михаила Архангела (8 груденя/ноября).

18. Велесова (Ма рина) ночь чародейная ночь с31 листопада/октября на 1 груденя/ноября, в то время, когда Белобог совсем передаётКоло года Чернобогу, а врата мира Мёртвых до первых петухов обширно открыты вмир Живых.

19. Великое Осеннее Сварожье, либо вторые Осенние Деды череда Святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу СветлыхБогов-Сварожичей (Сварожья седмица: с 1 по 7 груденя/ноября). Пораокончательного замыкания Сварги, и время, в то время, когда Земля начинаетсковываться на зиму льдом. В эру двоеверия 1 груденя/ноября отмечали деньсвятых Космы и Дамиана Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминки) Кузьминские Деды,а 8 груденя/ноября сутки Михаила Архангела, расковывающего землю накратковременные Михайловские оттепели: Кузьма закуёт, а Михайло раскуёт. Еслиже оттепелей не было, говорили: Со дня Михайла Архангела Сварог-Батюшка морозыкуёт.

20. Марин сутки 21 груденя/ноября приходМорены-Зимы, Навьей Владычицы. Пора поминовения душ предков Навьих Дедов. Вэпоху двоеверия 9 груденя/ноября отмечали Матрёну (Матрону) Зимнюю, а 21груденя/ноября Введение Марии Божией матери во храм. В народе говорили: НаВведение зима вводится, Введение ворота зимы, Введение пришло зимупривело, потому что верили, что в данный сутки зима совсем вступает в свои права.

21. Корочун самый маленький сутки в году, в то время, когда КощныйБог окорачивает уходящий год. Празднуется незадолго до зимнего Солнцеворота илинакануне Коляды. Время поминовения предков Навьих Дедов. В эру двоеверия 24стуженя/декабря праздновали Сочельник (от сочиво кутья). По поверьям, ночьперед Колядой благоприятна для разнообразных гаданий, волшбы, шаманскихкамланий, путешествий души в Навь и т.п. В народе о сию пору примечали: Колина Коляду небо звездисто богатый приплод скота и большое количество ягод на будущий год,Каков в Сочельник иней на деревьях, таков цвет будет на хлебе.

22. Коляда один из величайших Святодней Кологода,приуроченный к Зимнему Солнцевороту [46] ,сутки Рождения нового Солнца и нового года. О сию пору поминают предков, творятобряд обновления (восстановления) Огня и всю ночь жгут на вершинах холмовсвященные костры, помогая Новорождённому Солнцу. В эру двоеверия 25стуженя/декабря отмечали Рождество [47] ,причём само празднование начиналось ещё 24 стуженя/декабря в ночь передРождеством. В народе говорили: На Рождество и Солнце играется, Зима заморозы, мужик за праздничные дни. Примечали: Коли в данный сутки снега глубоки травы и хлеб будут высоки, В случае если в данный сутки тепло весна будет холодная,В случае если метельная ночь пчёлы хорошо роиться будут, В ночь звёзд густо густои ягод будет.

23. Поминальное время:Вешние Деды

Вешние Деды Навья седмица, череда поминальныхСвятодней, предшествующих Вешнему Макошью (Именинам Земли 9 травеня/мая) иотмечаемых с 1 по 7 травеня/мая. В соответствии с славянским верам, в это времядуши предков приходят посетить своих потомков, живущих в Яви.

В эру двоеверия на Руси Вешних Дедов заменилипраздники Пасхального круга и следующая за Пасхой Фомина неделя [48]. Вобрядности Фоминой недели преобладает поминальная тематика. На первые дниприходились коллективные поминовения погибших на кладбищах: основным таким днёмбыла Радуница, т.е. вторник, реже понедельник на Фоминой неделе (ср.свидетельство Стоглава, осуждавшего тех, кто творил на Радуницу оклички,в противном случае говоря причитал по покойникам). В некоторых районах Белоруссии иУкраины основным поминальным днём по окончании Пасхи был Навский четверг, т.е. четвергна Пасхальной неделе.

В соответствии с народным верам, на Пасху предки посещаютземлю и свои дома. Поминальные обряды Фоминой недели должны были обеспечитьумершим достойное их нахождение на земле и благополучное возвращение на тотсвет. Люди посещали кладбища, подновляли могилы, посыпали их песком, вешали накресты новые полотенца, устраивали на могилах трапезу, поминали погибших. Всемьях, где были утопленники, пасхальную пищу оставляли у воды либо бросали в реку.Почитание усопших отыскало отражение и в бессчётных запретах на разные видыдомашних работ, выполняемых сейчас.

Предусматривались и кое-какие меры защиты отпроникновения душ погибших конкретно в дома людей (дома обсыпали маком,жгли Страстные или Громничные свечи и т.п.). На Радуницу кроме трапезыслужили на кладбищах молебны по усопшим, причитали по ним, а вечер этого днямог заканчиваться плясками и радостью, ср. русское выражение: На Радуницуутром пашут, днем плачут, а по обедне скачут. На Урале в канун Радуницытопили баню для предков и приготовляли для них мыло и полотенце, не смотря на то, что сами вэтот сутки в баню не ходили; время от времени устраивали кроме этого поминки дома, ожидая, чтоумершие придут ужинать. В Сибири Радуничные обычаи подчас переносились напервый сутки Фоминой недели радошное воскресенье; считалось, что в данный суткимёртвые поднимаются из гробов и познают друг друга.

Наиболее значимым ритуальным предметом поминальных обычаевФоминой недели были яйца. В большинстве случаев на могилы носили крашеные пасхальные яйца [49]. аиногда их намерено красили к поминальному дню. Кое-где сохранился обычайкрасить к этому дню яйца не в красный цвет, а в жалобные цвета (тёмный,жёлтый и тёмно-светло синий). Яйца оставляли на могилах, крошили для птиц (именуя этоптичий помин), закапывали в могильный бугор, а в Закарпатье устраивали накладбищах классические игры с пасхальными яйцами (бились ими, катали с горок надальность и др.).

Одним из названий первых дней Фоминой недели былоПроводы [50]. чтосвязано с понятием о необходимости проводить предков обратно на тотсвет. К Фоминой неделе приурочивали, например, и обычай проводов зимы(запад Белоруссии). Тут зиму провожали либо гнали кочергой из-под лавок ипечей, выметали её, стучали мётлами и палками по заборам, кидали камнями вворота, бросали в проточную воду ветхие вещи либо жгли их, свистели, кричали,шумели и т.п.

Как навредить соседям сверху

Большая часть обрядов Фоминой недели была связанас темой брака. Был знаменит обычай окликать молодожёнов в воскресенье,именуемое на Верхней Волге вьюничным либо окликальным. Группа мужчинобходила в селе дома, где жили супружеские пары, справившие свадьбы в течениепоследнего года. Они выполняли под окнами молодоженов величальную песню, вкоторой молодых славили и окликали, т.е. именовали вьюнцом и вьюницею,по окончании чего социальный статус молодожёнов как полноправных супругов считалсяокончательно закреплённым, ср. Завтра рано поутру да окликальщики придут, /Приокликати меня да приузывати тебя, / Ну-ко будь, моя молодушка, скликанная!

Воскресенье на Фоминой неделе именовали в РоссииКрасной Горкой. Устраивались массовые гуляния с хороводами и играми, на которыев громадные сёла съезжалось всё население соседних сёл. Помимо этого, КраснаяГорка была днём свадеб и сватовства. На протяжении хороводов молодёжь имелавозможность познакомиться между собой; тут же юные люди и их родителиприсматривали невест. На Красную Горку девушки надевали новые наряды, готовяськ смотринам. Присутствие юноши либо девушки на Красной Горке было обязательным,а избегающих неспециализированного праздника осуждали и награждали насмешливыми прозвищами.Отсиживавшимся дома угрожал неудачный брак либо кроме того безбрачие.

24. Поминальное время:Зелёные Святки

Зелёные Святки Русальная седмица перед ЯрилойМокрым, либо Трояновым днём (3 кресеня/июня). В эру двоеверия на Руси ЗелёныеСвятки, Троица один из наиболее значимых праздничных дней православного церковногокалендаря, отмечаемый в 50-й сутки по окончании Пасхи (из этого второе его наименование Пятидесятница). В народной традиции Троицын сутки включался в цикл связанныхмежду собой праздников, который начинался с четверга седьмой недели послеПасхи, называвшегося у русских Семиком. Следующая заметная дата Троицкого цикла суббота незадолго до Троицына дня, отмечаемая у восточных славян как один изглавных поминальных дней в году (ср. варианты названий Родительскаясуббота, Задушная, Троицкие Деды). За Троицким воскресеньемначиналась Троицкая неделя (либо Русальная, Проводная [51] ), всоставе которой выделяются две даты: Духов сутки (понедельник) и четверг,именуемый в южнорусских областях и в Полесье Навская Троица, Трийцаумэрлых, Сухой сутки, Кривой четверг.

Серьёзной составляющей Троицких обрядов были поминальныеобычаи. На Русском Севере Троица и предшествующая суббота считались главнымипоминальными днями. Хождение на кладбище в эти дни было там более устойчивойтрадицией, чем на Пасху. В южнорусских областях и украинско-белорусском Полесьепятница и суббота перед Троицей (Троицкие Деды) отмечались как особенный период,в то время, когда поминали заложных покойников. На Черниговщине говорили, что это главныепоминальные Деды в году: Топлеников, давлеников паминають на Траецкие Деды самые главные.

Связь Троицкого периода с обычаями поминовения умершихотмечалась и в монументах письменности XVI — XVII вв.К примеру, в Стоглаве осуждалось оплакивание покойников на кладбище, в то время, когда вТроицкую субботу по селом и по погостом сходятся мужи и жены на жальниках иплачутся по гробом погибших с великим криком. Поминальный обычай топить банидля мёртвых на Троицу упоминается и в исповедных вопросах: В Великую субботу ив пятдесятную егда памят творим оусопшим, бани не велел ли еси топити?

С Троицкими обычаями поминовения родственников,погибших преждевременной смертью, прямо соотносятся поверья о появлении на землев это время русалок душ погибших детей либо девушек, не доживших до вступленияв брак. В Полесье считалось обязательным на Троицу выполнять поминальные обычаив тех семьях, где в недавнее время похоронили незамужнюю дочь: в тех зданиях оставлялина столе на ночь (перед Троицкой субботой либо перед Навской Троицей)поминальный ужин; вывешивали на ограду одежду, принадлежавшую погибшей. Крометого, выполняли бессчётные запреты шить, прясть, белить хату и печь,работать в огороде, купаться в реке и т.п. дабы не навредить русалкам либо неподвергнуться их нападениям.

Обряд завивания венков на берёзе в Черниговской губ.назывался встречей русалок. Представления о том, что такие венки завивалисьдля русалок, были известны и в Смоленской губ. к завитой берёзе боялисьподходить на Троицу, опасаясь, что русалки защекочут. Раскладывая на полу изатыкая в стенки дома Троицкую зелень, в Полесье растолковывали, что это делали,шчоб тые русалки ходылы, шчоб ноги у их не покололыся либо шчоб колыхалысьрусалки на деревах, на цих гилках [52] . НаЧерниговщине считалось громадным грехом не озеленить хату на Троицу в этовремя души погибших родственников приходят в хату и скрываются в данной зелени.Подобные поверья бытовали в Подмосковье (в деревнях Дмитровского р-на).

Обязательное уничтожение Троицкой зелени в завершениепраздничного периода мотивировалось необходимостью избавиться от русалок, срокдозволенного нахождения которых на земле заканчивался. В Брестской обл.засохшую зелень убирали из дома спустя семь дней по окончании Троицы, а то на ней русалкабудет сидеть. В деревнях Сумской обл. эти поверья связывались с приходомродичей: если не убрать Троицкую зелень, то в доме якобы остаётся и плачетодин родич. О сжигаемой Троицкой берёзке в Гомельской обл. говорили, что эторусалку палять (сжигают).

25. Поминальное время:Осенние Деды

Осенние Деды (Навья седмица) череда Святодней,предшествующих Осеннему Макошью (28 листопада/октября), седмица поминовенияпредков с 21 по 27 листопада/октября, время проведения тризн и иныхпоминальных обрядов. Проводы душ предков в Ирий до будущей весны.

В эру двоеверия субботу перед Дмитрием Солунским (26листопада/октября) именовали Дмитриевскими Дедами и посвящали поминовениюумерших своих родителей. В соответствии с преданиям, в данный сутки Дмитрий Донской положилсправлять тризны по воинам, павшим на Куликовом поле. Кузьминскими Дедамиименовали поминальную субботу перед днём святых Космы и Дамиана (1груденя/ноября), а Михайловскими Дедами называлась суббота перед днём МихаилаАрхангела (8 груденя/ноября).

С 31 листопада/октября на 1 груденя/ноября отмечаютВелесову (либо Ма рину) ночь время, в то время, когда Белобог совсем передаётКоло года Чернобогу, а врата Нави до первых петухов (или до самого восхода солнца)обширно открыты в Явь. В эту ночь души предков ходят по земле и наблюдают, какживут их потомки. Тех, кто живёт не по Правде, не по Родовому Искону онимогут наказать, заморочив либо напугав до смерти, исходя из этого это время многимисчитается страшным.

С 1 груденя/ноября по 7 груденя/ноября ВеликоеОсеннее Сварожье, либо вторые Осенние Деды череда Святодней, посвящённыхСварогу, Ковалю Небесному и Отцу Ярких Всевышних-Сварожичей. В эту пору, понародным приметам, Сварог заковывает землю льдом на будущую зиму. В эпохудвоеверия 1 груденя/ноября отмечали сутки святых Космы и Дамиана Кузьму-Демьяна Зимнего (Кузьминские Деды). В народе говорили: Кузьма иДемьян проводы осени, встреча зимы, первые морозы, Кузьминки курьиименины, девичий праздник, Батюшка Кузьма-Демьян куриный всевышний, НаКузьму-Демьяна курицу на стол. 8 груденя/ноября отмечали сутки МихаилаАрхангела, в то время, когда наступали краткосрочные Михайловские оттепели: Кузьмазакуёт, а Михайло раскуёт. В случае если же оттепелей не было, говорили: С Михайлинадня зима стоит, земля мёрзнет, Сутки Михайла с полумостом, Михайло мостымостит, Со дня Михайла Архангела зима морозы куёт.

Заду шки у славян-католиков главные в годупоминальные дни, совпадающие с днями церковного поминовения Всех Святых (1груденя/ноября) и душ погибших родственников (2 груденя/ноября) [53] .Сутки памяти святых в первый раз был введён в Европе в 998 г. в монастыряхбенедиктинцев, а с XIII в. принят во всей западной церкви как официальнопризнанная дата, посвящённая памяти по погибшим. В народном восприятии сутки ВсехСвятых рассматривался как канун главного поминального (задушного) дня (2груденя/ноября), к которому приурочен основной комплекс обычаев и обрядов.

Считалось, что в дни Осенних Задушкек умершиеродственники посещали свои дома, планировали под окнами либо слева от двери;попадая в дом, они грелись около печи, искали приготовленную для нихпоминальную еду. Перед уходом на тот свет души сходились в костёл на ночнуюслужбу, которую для них служил дух погибшего ксендза. Живым запрещалосьнаблюдать за погибшими, нарушителю этого запрета угрожала жёсткая кара.

Обряд Задушек начинался с наведения порядка накладбищах: люди очищали могилы родственников, украшали их ветками, зажигалисвечи; устраивалось коллективное моление по погибшим, а после этого ксендзблагословлял могилы и кропил их святой водой. В доме хозяева подготавливались кприёму душ погибших: создавали уборку, посыпали пол песком, приоткрывали дверьили окно, придвигали к натопленной печи лавку, куда ставили сосуд с водой,гребень, мыло и полотенце, дабы души имели возможность помыться и причесаться (восточнаяПольша).

Хозяйки на Задушки пекли особенный хлеб для душ. Егоотносили на кладбище и раздавали нищим, беднякам, детям, священникам,оставляли на могилах. Стремились раздать как возможно больше (в ряде мест выпекалии раздавали до 200-300 булочек), веря, что это обеспечит приумножение достаткаи благополучия. В некоторых словенских областях взял распространение обычайсбора хлебов: в Задушный сутки группы молодёжи ходили по селу, посещали кладбищеи костёл, стараясь собрать побольше поминального хлеба и соревнуясь в этом другс другом.

Во многих р-нах Словакии в ночь незадолго до Задушекхозяева оставляли на столе стакан вина для душ, а утром отправляли детейпроверить, убавилось ли оно. У сербов Штирии не считая вина клали на стол хрен, а вДравской Равнине оставляли для погибших вино, хлеб и блюдо каши. Обитатели районовСловацкой Оравы и Липтова считали обязательным оставлять на столе в ночноевремя ужин для погибших. Там верили, что не отыскавшие поминальной еды душибудут плакать от голода целый год до следующих Задушек. Особенное угощение (хлеб,муку, кашу, фрукты) люди относили на кладбище, именуя это Колядой длямёртвых (словац.).

В дни Задушек люди выполняли бессчётные запреты:не работали в поле, не занимались хозяйственными делами, не отправлялись впуть. По польским поверьям, незадолго до Задушек следовало как возможно раньше лечьспать, дабы не мешать своим присутствием душам справлять их праздник;запрещалось убирать со стола остатки поминального ужина; поздно вечеромвыходить во двор и выплескивать за двери помои либо воду; не спускали на ночьсобак с цепи. В случае если было очень нужно выкинуть мусор либо вылить около домаводу, то хозяева намеренно шумно себя вели, дабы отогнать духов, либо произносилиособливые решения суда-предостережения: Посторонись, душа, а то оболью!.Запрещалось кроме этого подбеливать печь и стенки дома, дабы не забрызгать глиной иизвёсткой погибших. Опасаясь навредить какой-нибудь из незримо присутствующихдуш, которая имела возможность бы случайно застрять в давильном прессе, словенцы БелойКраины развинчивали его в сутки Задушек, дабы высвободить душу и дать ей уйтив положенный срок на тот свет.

Заду шницы поминальные дни в календаре южныхславян, исповедующих православие. Число таких дней различно в различных местныхтрадициях (от трёх до десяти в течение года). Среди них наиболеераспространены: Масленичная суббота; летние поминальные дни, приуроченные кВознесению либо Троице; осенние поминальные дни, приуроченные к субботе наканунедней святого Дмитрия Солунского (26 листопада/октября) либо святого МихаилаАрхангела (7 груденя/ноября). В число Задушниц имели возможность кроме этого включаться пятница исуббота Страстной недели, понедельник Фоминой недели; у сербов кроме этого вторая,третья и четвёртая субботы Великого поста; у болгар суббота перед Вербнымвоскресеньем либо перед днём Параскевы Пятницы.

Обряды этих дней включают ряд обязательных элементов:это возжигание свечей (реже разведение костров), связанное с представлениямио том, что свет от них освещает погибшим путь в земной мир; символическоекормление душ либо раздача поминальной еды соседям и нищим в память обумерших; поливание могилы водой либо вином за души погибших; украшение могилзеленью и цветами, обкладывание их дёрном и т.п. Исполнителями задушныхобычаев выступали, в большинстве случаев, дамы. Они готовили и носили на могилыварёное жито, обрядовый хлеб, крашеные яйца, фрукты и другую поминальную еду,оставляли её на могилах родственников, раздавали односельчанам за души погибших.Старались принести пищу тёплой, считая, что души питаются паром от тёплой еды.У болгар-капанцев принято было, возвратившись с кладбища, в Задушную пятницуготовить новую порцию обрядовых хлебов по числу погибших родных для раздачисоседям на следующий сутки, причём особенные изделия пеклись для погибших мужчин,для дам, молодёжи и детей.

Считалось, что начиная с Пасхи (или с субботыСыропустной недели) и до Вознесения (или до Троицы) души погибших пребываютсреди живых и что их возможно заметить либо услышать посредством совершения особыхобрядов. С целью этого во многих районах Болгарии в Троицкую субботу (в то время, когда, каксчиталось, души возвращались на тот свет) дамы приносили в церковьореховую листву, устилали ею пол, поднимались на колени либо ложились на этузелень, поскольку верили, что погибшие пребывают под страницами либо что онипроходят по ним, наряду с этим запрещалось наблюдать наверх, дабы не спугнутьмёртвых, следовало хранить молчание, дабы услышать их голоса. В случае если же кто-тонепременно желал заметить души, то нужно было взять зеркало и держать его надводой , пока в нём не появится отражение. Бывали случаи, когда зеркало дляэтой цели подвешивали над колодцем, но это считалось страшным и для мёртвых,и для живых. У сербов Шумадии в летние Задушницы (на Вознесение) было принятоходить на кладбище в надежде заметить своих погибших родственников. Идтиследовало ночью, в полном молчании; на могилах зажигали свечи и оставлялинемного еды, а к кресту прислоняли зеркало, в котором должен был показаться покойник.

У южных славян обширно распространено верование, чтоперед каждым покойником на том свете стоит стол, на котором лежит как раз таеда, которую его родные принесли ему на Задушницы. Не принято было выполнятьзадушные обряды в тех зданиях, где в семье была юная невестка, приведённаямужем в дом менее года назад. В соответствии с поздним сербским поверьям, открываетмогилы весной и закрывает их в осеннюю пору св. Пётр. У болгар Странджи известныповерья о том, что до Вознесения души погибших вольно порхают по цветам, апосле этого дня уходят с земли, потому что после этого начинают созревать плоды, и мёртвыев них теряются; запрет дремать днем в данный сутки мотивировался тем, что иначеумершие смогут остаться во сне дремлющих и не смогут вовремя уйти на тотсвет.

28. Кормление душ предкови домашних духов

Обряды кормления душ погибших предков идухов-покровителей дома, от размещения которых зависит успешное ведениехозяйства и благополучие дома, известны у славян с глубокой древности.

Для кормления душ предков и домашних духоввыделялась первая ложка от всех торжественных либо поминальных блюд, отливалисьнапитки, откладывался первый испечённый блин либо ломоть хлеба. Пищу размещалипод столом, по углам дома, на печи либо за печью, клали на окно либо Божницу,относили на перекрёсток дорог, на могилы, бросали в колодец, в проточную воду,подвешивали к дереву и т.п.

Перед началом общесемейной трапезы хозяева приглашалидуши предков (Дедов) и духов-покровителей дома к торжественному столу:Деду-деду, иди до обеду! либо Святые родители, приходите к нам вечерювечеряти!

29. Поминальная страва:кутья

Кутья, сочиво, коливо, канун главное обрядовоепоминальное блюдо славян, каша, сваренная из целых зёрен пшеницы (реже изячменя или других круп, заключительное время из риса), политая мёдом либо медовойсытой. Подготавливается на поминки по погибшему, а также в годовые поминальныепраздники (Вешние и Осенние Деды и др.); кутью носят на Капище и на жальники(на кладбище); едят сами и раздают соседям и нищим за помин души. В большинстве случаев кутьюедят в начале трапезы либо в конце её, оставляют на ночь на столе для душумерших.

У восточных и западных славян кутью в обязательном порядке варятв кануны Коляды (в эру двоеверия Рождества), Нового года и Водокреса (вэпоху двоеверия Крещения), так что в Полесье сами праздники-кануны называютсяКутья, либо Бедная Кутья (перед Рождеством), Богатая Кутья (перед Новым годом),Голодная (либо Водяная) Кутья (перед Крещением), у русских в эру двоеверияКутейником именовали Рождественский Сочельник (от сочиво то же, что икутья).

На кутью у восточных славян приглашали Холод [54] ,диких животных, у южных славян коливом угощали стихии, души погибших и духовболезней дабы задобрить их и обеспечить себе их благоволение и защиту.Известны народные гадания с Колядной кутьёй.

30. Поминальная страва:блины

Блины блюдо, обрядовое применение которогоизвестно у восточных славян, главным образом у русских. В других славянскихземлях сходную роль в обрядах делают разные виды хлеба, каша (кутья) илизерно. Основная символика блинов связана с понятием о смерти ипотустороннем мире: блины посвящают погибшим, символически кормят ими душипредков, передают блины на тот свет в гробу с покойником и т.п. Посредникамимежду миром живых и потусторонним миром мёртвых выступают лица, являющиесяоткуда-либо извне: нищие, странники, колядовщики, которым раздают блины.Блины предназначаются кроме этого суженому, первому встречному, пастуху, скоту,чучелу Масленицы, Морозу и др. а в эру двоеверия Христу, св. Власию и др.Особенное значение в обрядах имеет тёплый, первый блин, и блин, испечённыйпоследним, сухой, лежащий сверху в стопе, в гаданиях солёный блин.

На похороны и поминки блины пекут как поминальноеблюдо, посвящаемое погибшим. В сутки погребения на стол ставят горку блинов, истарший из присутствующих мужчин разламывает первый блин и кладёт на окно длядуши покойного. На похоронах и поминках первый тёплый блин, как и хлеб, нережут, а рвут на части и раскладывают на окнах, дабы паром от него питались душиумерших. Блины время от времени кладут на грудь погибшему, в гроб, на могилу. Блинамипоминают на могиле, а остатки отдают нищим странникам. Кроме этого поминальные блиныразносят по зданиям родных и соседей прося помянуть усопшего. На следующийдень по окончании похорон либо поминок носят завтрак покойному, также оставляя блины намогиле. Блины пекут на девятый, на сороковой сутки и в последующие поминальныедни, а также в Кологодные поминальные (родительские) праздничные дни: на КраснуюГорку, Радуницу (Вешних Дедов, а в эру двоеверия на Фоминой неделе), наОсенних Дедов (в эру двоеверия в Дмитровскую субботу) и т.д. Считалось, чтокто печёт блины на поминки, тот печётся о насыщении души погибшего. В Белоруссииблины пекут на Дедовы поминки чтоб Дедам (предкам) пара отправилась. Блиныиспользуют и как оберег от мёртвых, каковые довольно часто являются во сне. Для этого сгорячим блином садятся на порог и приглашают к себе погибших обедать.

Блины на Масленицу повсеместное угощение, главнымобразом, у русских. Круглая форма блинов напоминает Солнце, которое о сию поругода начинает входить в силу. Блины пекут всю неделю. Первый блин посвящаютВелесу (в эру двоеверия святому Власию) либо погибшим. Его кладут родителямна слуховое окно, на крышу либо могилу, на Божницу в Красный угол, дают нищим впамять о предках либо съедают за упокой усопших. В Масленичное прощёноевоскресенье либо в шесток ходят с блинами на кладбище прощаться с родителями.В обряде похорон Масленицы блин дают в руки чучелу Масленицы (Морены). В эпохудвоеверия блины пекли кроме этого на Вознесение. Их именовали Христу онучи,Христовы (либо Божьи) онучи. Их пекли на счастье, забирали в поле.Наряду с другими видами хлеба блины пекут и на Коляду. Первый блин в Сочельникдают овцам от мора, скоту отдают остатки блинов и Колядной кутьи. НаканунеКоляды хозяин с кутьёй и блинами выходит кликать Холод на ужин. Блины такжеспециально пекут для колядовщиков. Блины бывают составной частью угощения сначала жатвы и на Спожинки.

Разнообразно применение блинов на свадьбе. Угощениеблинами на обручении и в канун свадьбы наиболее характерно для северо-восточнойРоссии. Блины незадолго до свадьбы смогут время от времени покупать функции, родственныетем, каковые они имеют в похоронно-поминальной обрядности: угощение блинамисопровождается в некоторых местах символическими похоронами невесты илиупоминанием покойника. Невеста сейчас обязана как бы погибнуть как женщина,дабы позже воскреснуть в новом качестве. По окончании брачной ночи молодых кормятблинами, совершают шуточный обряд блин продолбить, призванный обеспечитьчадородие невесты, устраивают блинный стол, мать невесты присылает блины квыходу молодых из бани. Везде у русских тёща угощает зятя блинами в концесвадьбы. На протяжении угощения невеста старается вырвать у жениха первый блин,чтобы получить власть над мужем. По методу поедания женихом блина делали выводы одевственности невесты: если она оказалась нечестной, жених разламывал блин,прокусывал у него середину, откладывал взятый блин и больше не ел, дарил тёщедырявый блин либо клал на блин не целый рубль, а мелочь, в случае если юная не цела.В некоторых местах и сама невеста в конце свадьбы печёт блины и угощает имимужа и гостей, время от времени устраивают шуточную продажу невестиных блинов.

С блинами девушки гадают о замужестве, значительно чаще наЗимние Святки (в большинстве случаев для этого применяют первый либо солёный блин, от которогооткусывают все гадальщицы): с блином под мышкой, за пазухой либо на головевыбегают либо выезжают на кочерге на улицу и дают его первому встречномумужчине, выясняя его имя; оставляют его на перекрёстке жениху на вечеринку;наступив на него ногой, слушают на мусорной куче: откуда залает собака, оттудаожидается жених и т.п. Время от времени на Осеннее Сварожье [55] девушки пекут блины и поют песни, которые содержат пожелание отыскать хорошего жениха.

Символика блинов в фольклоре, как и в обрядах,связывает их со смертью и с небом как Иным миром. Так, в сказке старик лезет нанебо и видит там избушку из блинов. Тот же мотив отражён в поговорке про избу:Блинами промшить, лепёшками покрыть. В сказке Солнце на небе печёт на себеблины (ср. украинскую поговорку: Вона своiм носом чуе, як на небi блиныпечуть). В подблюдных песнях блины предвещают смерть (Мара-Смерть несёт блинына блюде). В заговоре от икоты её отсылают в том направлении, где пекут блины: там блиныпякуть, табе дадуть, подобно тому как оставляют их покойнику на поминках. Взагадке блин в масле на сковороде сравнивается с рыбой, с которой их роднитиспользование в качестве поминального угощения: Берега металлически, вода дорога,рыба без костей.

С печением блинов связан ряд бытовых предписаний изапретов. Так, посторонним запрещается наблюдать, как пекут блины, в противном случае они незададутся. У белорусов пекущего блины приветствуют: Скачком блiны! А в ответна это говорят: Тарчком з iзбы! Выпекая первый блин, кличут покойных родныхесть блины. Время от времени первый блин перед обедом дают молодому домашнему животному,а последний оставляют на сковороде и по окончании обеда скармливают матери этогоживотного. Одолженную под блины сковороду возвращают не пустую, а с последнимблином, причём держат её не без всякого оружия, а сковородником. В Полесье в эпохудвоеверия запрещалось печь блины в Великий пост (а время от времени и на Пасху, на Новыйгод, в Петровский пост) чтобы не было засухи.

31. Греть покойников

Греть покойников домашний поминальный обычайвозжигания огня (костра), дабы передать погибшим тепло. Принадлежит ктрадиционным для славян формам общения с предками (в их числе кормлениеумерших, приготовление для них бани и т.п.). Был известен южным и восточнымславянам, кое-где виделся в Польше.

В древнерусском Слове св. Григория (по Чудовскомусписку XVI в.), осуждавшем сатанинские дела, среди прочегобыло сказано: и сметье [56] оуворот жгут в великой четверг, молвящ тако оу того огня дша [57] приходяще огреваются. От аналогичных же действий предостерегал прихожан польскийпроповедник конца XV в. Михал из Яновца.

В составе погребального обряда обычай знаменит назападе украинско-белорусской территории, а также в Сербии. Белорусы на второй илитретий сутки похорон сжигали стружки, оставшиеся от гроба, полагая, чтопокойника душа придёт греться. Сербы с той же целью в течение нескольких днейпосле похорон жгли во дворах костры.

На севере славянского мира (кашубы в польском Поморье,Белоруссия, Русский Север) принято было в один из Святочных вечеров либо наосенние поминальные дни жарко растапливать печь чтобы предки моглиздесь обогреться. В южнорусских областях своих родителей кроме этого грели на Коляду,под Новый год либо на Водокрес, разводя во дворах костры из соломы и навоза.

В восточных и центральных областях Украины широкоераспространение взял обычай сжигать во дворах и в садах солому, котораялежала в Рождество на полу, и мусор, собранный в течение Зимних Святок.Кое-где люди верили, что тем самым они согревают предков, пришедших к костру.

На остальных славянских землях обычай входил в циклвесенних обрядов. У гуцулов он присоединил к себе черты детских обрядов обходадворов. Тут в эру двоеверия в один из дней на Страстной неделе хозяева жгливо дворах костры, около которых бегали дети и кричали: Грийте дида, грийтедида, дайте хлеба, грил бы вас Всевышний всяким добром!

В некоторых областях Сербии и Болгарии в эпохудвоеверия обряд совершался значительно чаще в Страстной четверг, на Благовещение идругие даты, считавшиеся в той либо другой местности днями ежегодного выходапредков на землю. В эти дни костры разводили на кладбищах, во дворах и надругих принадлежащих семье наделах земли. Тут же оставляли пищу, лили вино иводу а также расстилали для предков коврики на земле. Сербы следили за тем,дабы от костров не было дыма, который имел возможность бы помешать погибшим, а болгары прямообращались к усопшим, приглашая их к огню: Стоян, Пётр, тут ли вы? Приходитеи обогрейтесь!

32. Ель древо предков

Ель дерево, посвящённое Велесу и довольно часто используемоев похоронных и поминальных обрядах. Кроме этого ель древо предков, либо Дедоводрево. В соответствии с народным верам, на ветви ели садятся отдохнуть душипредков, прилетающие в мир живых, дабы посетить своих потомков. Как вечнозелёноедерево, ель знак бессмертия, Вечной Жизни, не подвластной тлену.

У западных и восточных славян ветви ели, гирлянды изнеё и еловые венки одно из самых распространённых украшений могилы. Еловымиветками застилают пол в доме на протяжении похорон. Возвращаясь с кладбища послепохорон, еловыми ветками метут за собой дорогу дабы покойник вслед неувязался. Срубленную ель, довольно часто украшенную цветами либо лентами, устанавливаютили реже сажают на могиле юноши либо девушки, погибших до брака.

У старообрядческого согласия бегунов принято былопрямо в лесу подкапывать корни громадной ели, мало выворачивать её из земли ив появившуюся яму класть тело погибшего без гроба, а после этого сажать ель напрежнее место, яко словно бы век тут ничего не бывало. С этим согласуетсяолонецкое свидетельство о похоронах висельников между двумя елями, а такжемотив похорон под елью в сербских эпических песнях.

Как Велесово древо, ель кроме этого имеет отношение кдухам-навиям и нечистой силе. В соответствии с владимирской быличке, домовой живёт вбольшой сосновой либо еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Детилесовых духов лежат в люльках, висящих на елях и соснах, а дети русалок поделью. По елям линии водят души заложных покойников, и проклятых иутащенных ими в лес детей, под ель леший укладывает дремать заблудившихся детей.

На Русском Севере не сажали ель у дома, опасаясь, чтов неприятном случае мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовы будут.

33. Заложные покойники

Заложные покойники нечистые, особенно вредоносныеумершие. По народным представлениям, к ним относились погибшие насильственной ипреждевременной смертью: убитые, погибшие в следствии несчастного случая,самоубийцы, погибшие в молодом возрасте, т.е. не дожившие своего века; те,кого при жизни прокляли родители; те, кто при жизни знался с нечистой силой(волшебники, колдуньи).

В отличие от погибших своей смертью (т.е. по причинестарости), почитаемых как предки-покровители (святые Деды, родители),заложные покойники становились злыми духами-навиями, сближенными с нечистойсилой. Их именовали: мертвяк, упырь, нечистик, вешальник [58] ,просто не добрый дух.

Заложные покойники, как и другая нечистая сила,появляются по ночам, бродят по земле, пугают и преследуют людей, заводят набездорожье путников, попадают в дома своих родных родственников, мучают их,являются им во сне, вредят в хозяйстве, смогут наслать болезни. Но основное ихопасное свойство свойство руководить Природными стихиями, насылать разногорода бедствия: бурю, грозу, затяжные дожди, град, заморозки, засуху, неурожай ит.п. Так, по верам восточных и западных славян, вихрь либо буря поднимаетсяв момент смерти волшебника, колдуньи либо в момент смерти самоубийцы. У сербовпринято было при приближении градовой облака обращаться по имени к заключительному вселе утопленнику либо висельнику прося отвести град подальше от границсела.

Обширно распространено поверье о том, что погребениезаложного покойника в земле в границах освящённого сельского кладбищанепременно приведёт к засухе, градобитие, заморозки. Исторические свидетельства обобычае выкапывать из могилы похороненных утопленников и висельников дляпредотвращения стихийных бедствий запечатлены в древнерусских монументах,начиная с XIII в. Согласно точки зрения русскихкрестьян, местами захоронения либо выбрасывания заложных покойников должныслужить пустыри, овраги, топи, в крайнем случае, места вблизи кладбища, но запределами его ограды.

При стихийных бедствиях либо моровых поветрияхкрестьяне, не обращая внимания на бессчётные запреты со стороны церковных и светскихвластей, тайком выкапывали погребённых нечистых покойников (из недавнопохороненных), относили труп за границу сельских угодий, бросали его в глухихотдалённых местах либо, стараясь обезопасить себя от его вредоносноговоздействия, отсекали голову либо конечности, забивали в его тело осиновый колили острые металлические предметы, переворачивали труп лицом вниз, сжигали останки.Помимо этого, предпринимались и профилактические меры в отношении погибших несвоей смертью, в случае если их приходилось хоронить в земле: их хоронили босыми либо сосвязанными ногами, дабы они не ходили, подрезали сухожилия под коленями, нашею погибшему клали косу либо серп, делали гроб из осины либо забивали в крышкугроба осиновый кол, на могилу сыпали угли из своей печи либо ставили горшок сгорящими углями и т.п.

Само место смерти либо погребения вне кладбищазаложного покойника считалось нечистым и страшным, его старались обходитьстороной. В случае если же случалось проходить мимо могилы заложного покойника, тосчиталось нужным кинуть на неё палку, ветку, щепку, ком земли, камень,горсть соломы, сена. Если не выполнить этого обычая, то, по народнымверованиям, погибший будет вслед гнаться, висельник буде пужать, будеводити по лесу (т.е. человек заблудится), мертвец будет преследовать, сядет навоз, начнет мучить коней и т.п.

Местом нахождения всех нечистых духов и душ заложныхпокойников считается перекрёсток. Тут хоронят самоубийц и отысканные трупы, надкоторыми в древности ставили Чуров, а в эру двоеверия кресты и часовенки. Впоминальные дни на перекрёстке рассыпают для птиц (душ погибших) зерно.

Особенным временем для поминовения всех заложныхпокойников у восточных славян считались Зелёные Святки (Русальная седмица), а вэпоху двоеверия Семик четверг на седьмой неделе по окончании Пасхи. В XVII- XVIII вв. в этотдень устраивались массовые захоронения в общей могиле всех покинутых наповерхности земли трупов заложных покойников. Крестьяне в Семик поминалисвоих безвременно скончавшихся родственников, детей, погибших некрещёными ибезымянными, и дочерей, каковые погибли до вступления в брак.

Самоубийца в классических славянских верах одиниз наиболее страшных заложных покойников. По народным представлениям,суицид есть ужасным грехом, души самоубийц отходят во власть духовтьмы. В эру двоеверия самоубийц признавали слугами Сатаны, их домаразрушали. Дерево, на котором повесился самоубийца, срубали, в противном случае на нём, какверили в народе, обязательно ещё кто-нибудь повесится. Место, где произошлосамоубийство, считается нечистым. По славянским поверьям, самоубийца ходитпо окончании смерти (в большинстве случаев говорят семь лет, по другим источникам до тех пор,пока не истечёт срок отпущенной ему жизни на земле) в своём прошлом виде,появляется в Полнолуние, в полночь на месте своего самоубийства: повесившийся в лесу, на дереве (где он свистит, кричит, раскачивается), утопленник в водеили около воды на берегу. Заметив человека, самоубийца-утопленник стараетсядогнать его и затащить в реку. Самоубийцы смогут заманить человека в глухоеместо, принудить часами блуждать по лесу. Самоубийцы становятся привидениями,упырями и вурдалаками, водяными либо русалками, лешими и т.д.

В соответствии с народным верам, неупокоенные душисамоубийц смогут воздействовать на атмосферные явления, способны руководить стихиями,приводя к пожарам, неурожаи, засуху, бури, град. В Прикарпатье считается, что душисамоубийц приносят непогоду: они летают в тучах, держа мешки с градом, которыйсделали чернокнижники, и высыпают град в указанное хозяином облака (злым духомили чернокнижником) место. Возможность засухи возрастала, в случае если самоубийцы былипохоронены на неспециализированном кладбище, исходя из этого их хоронили в стороне от кладбищ, удорог, на границах полей. Не обращая внимания на протесты правительства, могилы самоубийц, особенново время неурожаев и стихийных бедствий, разрывались и осквернялись, а их трупыпробивали осиновым колом. При засухе кроме этого топили в воде трупы самоубийц илинадгробный крест, а могилы поливали водой. По сербским представлениям, в миреМёртвых души самоубийц страдают от сильной жажды; чтобы не было засухи живыедолжны приносить мёртвым воду. Поминая самоубийц, защищаются от града.

При погребении самоубийцу, равно как и волшебника, колдунью,упыря, волколака и других заложных покойников, пробивали колом, калечилитруп, протыкали иглой либо вбивали в рот металлический гвоздь, зажимали рот монетой,у могилы сыпали мак, который самоубийца будет считать до утра. Избавиться отподнявшегося из могилы самоубийцы возможно, как и от другой нечистой силы ударомнаотмашь.

Считается, что в случае если перед тем, как покончить жизньсамоубийством, человек скажет имя Кого-либо из Ярких Всевышних, самоубийствопроизойти не сможет.

35. Некрещёные дети

Некрещёные дети дети от рождения до крещения(кресения огненного посвящения) и имянаречения считающиеся в народеритуально нечистыми, не в полной мере людьми, принадлежащими ещё тому свету, изкоторого они пришли в мир живых. Ребенок до крещения имел возможность отождествляться синоверцем: у русских он назывался иродом, у болгар еврейчиком, а такжеименами животных, у сербов турком, цыганёнком.

Обращение с некрещёными детьми определялось рядомзапретов и предписаний: для того чтобы ребенка нельзя целовать, выносить за пределыдома, показывать посторонним. Восточные славяне, болгары и поляки считали, чтов доме, где имеется некрещёные дети, должен ночью гореть свет, дабы нежить и злыедухи (у русских домовой, банник, леший, у жителей западной Украины дикая баба, уполяков богинка, карлики) не подменили ребёнка и не подложили своего детёныша ужасного и крикливого (именуемого в народе подменышем). Дети, умершиенекрещёными, наровне с мертворожденными и загубленными своими матерямипричисляются к заложным покойникам и переходят в разряд нечистой силы. Ихзакапывали на краю кладбища, за его оградой, под порогом либо под полом дома, всаду под плодовыми деревьями, на перекрёстках дорог, у болгар хоронилиголыми, на чужом кладбище и т.д.

Души некрещёных детей не попадают на небо и не знаютуспокоения, они летают недалеко от своих могил либо носятся в воздухе в виде вихря илиптиц, особенно перед непогодой, и кричат, требуя окрестить их. Услышавший криктакой души должен кинуть платок либо какую-нибудь часть одежды на то место, гдераздается крик, перекрестить его и сказать: Если ты пан, то будь Иван, аесли ты панна, то будь Анна [59]. Вэпоху двоеверия некрещёных детей довольно часто нарекали Адамом либо Евой. Проходя мимоместа, где похоронен таковой ребёнок, говорили: Крест на мне, и крест на земле,и крест на том ребёнке, что некрещёный в земле. Затем душа ребёнкасчиталась окрещённой и принималась на Небо.

В случае если в течение семи лет душа для того чтобы ребёнка не будетокрещена, то она переходит под власть злых духов и преобразовывается в нечистуюсилу. В соответствии с общеславянским поверьям, из некрещёных детей происходитвсевозможная нежить: вампир, дух-обогатитель, русалка, русские кикиморы,ичетики (небольшие духи, живущие в омутах и на мельницах в виде маленькихмохнатеньких человечков), русский игоша (домашний дух в виде безрукого ибезногого урода, который проказничает по ночам) и др. На Украине духи,происходящие из некрещёных детей, называются потерчата, либо стратчуки (отукраинского глагола стратити потерять). Западные славяне полагали, чтодуши некрещёных детей становятся богинками, блуждающими огоньками, которыезаводят человека в трясину и на бездорожье.

Души некрещёных детей страшны для живых людей, особеннодля матерей, имеющих мелких детей. Выйдя на крик летающего в воздухенекрещёного младенца, дама имела возможность заболеть либо кроме того погибнуть. Согласноюжнославянским поверьям, души некрещёных детей в виде птиц без перьев прилетаютк дому, где имеется новорождённый ребёнок, и стараются навредить ему и родильнице:отнимают молоко, приводят к родильной горячке, бессонницу. Русские считали, чтона Зимние Святки души некрещёных детей выходят из Нави, забираются в те дома,где не защищают Солнечными оберегами [60] двери, и забирают всё, что желают.

Спасти душу некрещёного ребёнка либо уменьшить егоучасть возможно поминовением на протяжении Зелёных Святок (на Русальной седмице). Вэпоху двоеверия бытовало поверье, что души некрещёных детей возможно выкреститьв Семик в четверг на седьмой неделе по окончании Пасхи. Кроме этого верили, что дама, укоторой дети умирали до крещения, обязана приобрести двенадцать крестиков и раздатьих чужим детям, и за это двенадцать детских душ будет спасено. НаканунеТроицы красили яйца в красный и жёлтый цвет и раздавали их детям на поминнекрещёных душ, и угощали соседских детей варениками, пампушками и пр.Для данной же цели приносили на перекрёстки дорог сотовый мёд, веря, что ночьюпридут души некрещёных детей имеется данный мёд, и что возможно заметить их следы напеске.

В народе полагали, что части тела некрещёных детейможно применять в колдовстве: в России верили, что свеча из жира некрещёногомладенца оказывает помощь ворам, на Украине и в Лужице для данной же цели использовалимизинец для того чтобы ребёнка. Полагали кроме этого, что из тел некрещёных детей ведьмыготовят мазь чтобы летать на шабаш.

36. Упыри, вампиры,вурдалаки

Упыри, вампиры, вурдалаки не отыскавшие успокоениядуши заложных покойников, в которых, по некоторым поверьям, через сорок днейпосле смерти вселяется нечистый дух.

Как мы знаем, что древние славяне клали требы (то естьприносили жертвы) упырям и берегиням ещё прежде, чем начали поклонятьсяГромовержцу Перуну.

В поверьях южных славян вампир (производное отобщеславянского ) один из самых зловредных духов. Голова у него слишком большая, сомножеством глаз, крылья как у филина, а вместо пальцев на ногах ужасные когти.Питается кровью живых людей и домашнего скота.

Считается, что упырём делается по окончании смерти человек,рождённый от нечистой силы либо сломанный ею (будущего упыря возможно определить подвойным рядам зубов); погибший, через гроб которого перескочил линия в образечёрной кошки; заложный покойник (к примеру, самоубийца) либо не добрый волшебник.

По поверьям, ночами упыри поднимаются из могил, обуреваемыежеланием сосать кровь дремлющих людей.

В то время, когда народ подозревает какого-либо покойника в такихстрашных ночных прогулках, его выкапывают из могилы и, заметив, что он вовсе непохож на мертвеца, а напротив, свеж и розовощёк, словно бы живой, вбивают ему всердце осиновый кол, а позже сжигают труп. Наряду с этим направляться остерегаться струичёрной крови, которая хлынет из пронзённого сердца в случае если хоть капля её попадетна кого-либо, на теле этого человека останутся неизлечимые язвы. Когдаразгорится костёр, из тела упыря поползут в различные стороны тёмные жабы, гадюкии черви, полетят вороны и преступнико ны, и тогда надобно следить, дабы ни одноиз этих существ не ушло, потому что с ним душа упыря может ускользнуть, дабы потомвозродиться снова.

Луна Солнце Мёртвых. На этом старейшем верованииосновано одно из самых ужасных действ, предпринимаемых деревенскими волшебниками.Дабы навести порчу, таковой волшебник, ближе к полуночи, в обязательном порядке при полнойЛуне, отправляется на кладбище, где похоронены заложные покойники:самоубийцы-удавленники и утопленники. За пазухой у волшебника круглое зеркало бронзовое либо серебряное. Оно завёрнуто в смертный плат (такими платками чародеипокрывают лица усопших). Сдёрнув плат, волшебник наводит отражение Луны на могилу и медлительно восстаёт мертвец упырь либо упырица. Неотрывно глядя в зеркало,он следует за своим отражением до того дома, где волшебник наметил жертву. В томгновение, в то время, когда волшебник наведёт зеркало на раскрытое окно либо распахнутуюдверь, мертвец попадает в жилище на пагубу его дремлющим жителям. Вот почемуиздревле закрывали на ночь в зданиях все окна и двери.

Но беда и самому волшебнику, в случае если на пути от кладбища додеревни он споткнётся, уронит зеркало, либо Луну закроет облако, либо промелькнётв зеркале хотя бы тень летучей мыши. Разъярённый упырь возвратится в могилу,но в будущем, в то время, когда на небе будет светить полная Луна Солнце Мёртвых,мертвец начнёт навещать оплошавшего чародея, высасывая из него жизненные силы.Оттого круглые зеркала в смертных платах решались иметь только бесстрашныеколдуны.

В глухую полночь, выходя из могил, где они лежатнетленными трупами, упыри принимают разные образы, летают по воздуху, в видеживотных-оборотней рыщут по окрестностям, подымают шум и шум и пугают случайныхпутников либо попадают в избы и высасывают кровь у сонных людей, каковые вследза тем обязательно умирают.

В случае если сложенные накрест руки упыря окоченели, и он не всостоянии их развести он прибегает к помощи зубов. Прогрызая двери, он преждевсего кидается к зыбке, высасывая кровь ребёнка, и позже уже нападает навзрослых.

Предрассветный крик петуха заставляет упыря мгновенноисчезать либо повергает его, окровавленного, наземь в совершенном бесчувствии.

Привидения в соответствии с славянским поверьям, имеютбестелесную природу, показываются в виде отсутствующих либо погибших людей,животных, предметов, пугая человека (время от времени считается, что так пугает линия).Привидения тесно связаны с миром мёртвых, с заложными покойниками. Привидения это духи погибших людей, в первую очередь самоубийц и тех, кто жил неправеднойжизнью, погибших неестественной либо преждевременной смертью.

Привидения смогут иметь расплывчатый образ чего-тострашного, принимать вид человека (приятеля, музыканта, воина, инородца),ребёнка, девушки либо дамы в белом, девушки с распущенными волосами, с теломзмеи, гусыни либо лебедя и с козьими ногами, человека с ногами индюка, старика вбелом с бородой до пояса, тёмного человека, великана, покойника и т.д.Привидения смогут являться в виде похоронной процессии либо свадьбы. Частопривидения принимают вид животных: курицы, пса, кошки, козла, барана, овцы,коня, свиньи, и индюка, серны, буйвола, зайца, змеи и т.д. Привидениямогут принимать вид конской головы, светящихся отрезанных детских пальчиков,окровавленных отрезанных людских рук и головы, пня, стога сена, бочки сдёгтем, снежного столба с тёмными косами, белого воздушного столба, блуждающихогоньков и т.п. Привидения показываются ночью, особенно около полуночи, преждевсего в страшные календарные периоды (к примеру, на Корочун [61]. вСочельник). Их возможно встретить у заброшенных пустых домов, на развалинах,кладбищах, перекрёстках дорог, на болотах, около воды (у водяных мельниц, намостах), в лесу, на дороге. Привидение может своим видом, прикосновением,криком напугать (время от времени кроме того до смерти) человека либо животное, остановитьвоз, заманить куда-то.

Человек по окончании встречи с привидением забывает, куда изачем он шёл. В западнославянских, и украинских прикарпатских верованияхесть пара разновидностей таких привидений, каковые водят человека,принуждая его часами блуждать по лесу либо дороге. Имеется и безобидные привидения,каковые : оборачиваясь животными либо какой-то привлекательнойвещью, они исчезают, когда человек берёт их в руки, не причиняя емуникакого вреда.

Считается, что заметить привидение может не каждый,кроме того в случае если идут пара человек, его видит лишь тот, кому привидениеявилось. Заметить привидение нехорошее предзнаменование и для того, кому оноявилось, и для всей его семьи. Привидение может преследовать человека,совершившего какое-то злодеяние.

Дабы обезопасить себя от привидений, знахарисоветовали человеку не говорить с ними, оборачиваться либо возвращатьсяназад, вывернуть свою одежду наизнанку либо надеть задом наперёд головной убор,прикрыть им лицо, иметь при себе оберег. От привидений возможно избавиться, ударивих наотмашь, окропив святой водой, перекрестившись (равносторонний крест старый, существовавший задолго до христианства, знак огня, которого боитсявсякая нечисть), помолившись Всевышним или выругавшись матерно.

38. Блуждающие огни

По славянским народным верам, блуждающие,болотные и светящиеся на могилах огни сущность души заложных покойников:удавленников, погибших от запоя и т.д. На Украине ходят рассказы о светло синий огнях,вспыхивающих на могилах и курганах: огни эти разводят русалки.

Блуждающие огоньки в лесах, на болотах, на кладбищахуказывают на зарытые там клады. На месте, где лежит клад, возможно заметить свечкуили золотого петуха. Тогда необходимо сказать: Чур, чур, чур, свято место! Чур,Божье да моё! В случае если этого не сделать, то клад уйдёт в землю на громадную глубину.

39. Обрядовые похороныживотных и предметов

Похороны животных, предметов и др. волховскоедейство, воспроизводящее погребальный обряд. Имеет охранительный либоотгонный, реже продуцирующий темперамент. Объектом таких похорон смогут быть чучела Морены, Масленицы, Зимы,Смерти, Костромы, Ярилы (либо Яруна) а в эру двоеверия Кузьмы-Демьяна,святого Германа и др.; обширно распространены похороны животных, птиц инасекомых кукушки, соловушки, воробья; мух, пауков, тараканов, клопов, вшей;лягушки, рака, ужа и др.; символических предметов, к примеру, стрелы и др.

В ритуалах этих похорон имитируются основные действияи элементы погребального обряда: смерть (убиение, умерщвление, в том числесжигание, потопление и повешение кукол, чучел, птиц, насекомых, животных;разыгрывание смерти участником обряда, изображающим Масленицу, Кострому,Кузьму-Демьяна и т.п.); обряжение в смертную одежду; прощание с покойником,отпевание, оплакивание, голошение; похоронная процессия, рытьё могилы, собственнопогребение (закапывание в землю), поминки. В них воспроизводятся кроме этого основныедействующие лица и другие составляющие погребального обряда: покойник(соломенная, тряпичная, глиняная и т.п. кукла, чучело; деревце, трава, веник,живой человек, выполняющий роль покойника; убитый зверёк, птица, насекомое;символический предмет лента, шпилька, монета, букетик цветов); саван (рогожа,лоскут), гроб (корыто, ящик, коробка, носилки), могильная лопата (палка),могила (ямка), кладбище (огород, поле), поминальная еда.

В Полесье на протяжении засухи, дабы привести к дождю, ловилии убивали лягушку, обряжали её, т.е. заворачивали в какой-нибудь лоскут, клалив спичечный коробок, кричали по ней, как по покойнику: Ой, жабка нашапомерла, ой, ой! Причём необходимо было по-настоящему плакать, лить слёзы. НаРовенщине хоронили рака: ловили рака, выкапывали ямку могилу, ставили надней крестик, плели веночки и кричали: Наш раченьку, да наш батеньку, да нашсоколеньку, да як мы тебе хоронимо. С той же целью вызывания дождя убивалиужа, гадюку либо насекомое (медведку) и подвешивали на забор либо на ветку,время от времени поливали водой и т.д.

В Калужской губернии хоронили Масленицу: делали изсоломы громадную куклу, надевали на неё рубаху и сарафан, на голову повязывалиплаток; дамы, одна из которых изображала попа с кадилом, вели её под руки подеревне, а после этого сажали на носилки и накрывали пелёнкой. Пройдя до концадеревни, участники процессии раздевали куклу, разрывали её на части иразбрасывали солому; священик размахивал кадилом, кричал: Аллилуя!, а похороннаяпроцессия пела песни.

40. Отпускание священныхпредметов

Ветхие, обветшалые Чуры, стоявшие на Капище, вышитыелибо рисованные Свята и священную утварь принято не выбрасывать совместно смусором, а хоронить отпускать по воде либо по огню, зарывать в землю,уносить в лес и т.д.

Ветхие Чуры, изображающие Ярких Всевышних-Сварожичей,в большинстве случаев кладут на Ворую и совершают над ними обряд огненного погребения, как надлюдьми. Изображения Богинь (в большинстве случаев, это не гоеподобные [62] Чуры,а вышитые Свята) в большинстве случаев отпускают по воде либо зарывают в землю.

Агапкина Т.А. Мифопоэтические базы славянского народногокалендаря. Весенне-летний цикл. М. 2002.

Агапкина Т.А. Этнографические связи календарных песен. М. 2000.

Азадовский М. Ленские причитания. Чита, 1922.

Афанасьев А.Н. Заметки о загробной жизни по славянским преданиям //Архив историко-юридических сведений, относящихся до России. Кн. 3. М. 1861.

Афанасьев А. Поэтические воззрения славян на природу. М. 1865. Т.1;1868. Т.2; 1869. Т.3.

БайбуринА.К. Левинтон Г.А. Похороны исвадьба // Исследования балто-славянкой духовной культуры:Погребальный обряд. М. 1990.

БайбуринА.К. Топорков А.Л. У истоковэтикета: Этнографические очерки. Л. 1990.

Балов А. Сон и сновидения в народных верах. Изэтнографических наблюдений, собранных в Ярославской губернии // Живая старина.Вып. 4, 1891.

Белорусы // Народы и культуры. М. 1998.

Бурдин Е. Причитания по покойнику в Кунгурском уезде //Пермский сборник. Кн. 2. М. 1860.

ВиноградоваЛ.Н. Мифологический аспект полесскойрусальной традиции // Славянский и балканский фольклор: Духовная культураПолесья на общеславянском фоне. М. 1986.

ВиноградоваЛ.Н. Народная демонология имифо-ритуальная традиция славян. М. 2000.

ВиноградоваЛ.Н. Дабы покойник не ходил:комплекс мер в составе погребального обряда // Истоки русской культуры(Археология и лингвистика): Тезисы докладов конференции. М. 1993.

Власова М. Русские суеверия. С-Пб. 1998.

Генерозов Я. Русские народные представления о загробной жизни. Саратов, 1883.

Гнатюк В.М. Останки передхристиянського релгiйного свiтоглядунаших предкiв // Украiнцi: Народнi вiрування, пoвipя, демонологiя. Киiв,1991.

Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М. 1997.

Дерунов С. Материалы для народного снотолкователя. III.Ярославской губернии // Этнографическое обозрение. М. 1898. № 1.

Елеонская Е.Н. Представление того света в русской народной сказке// Этнографическое обозрение. М. 1913. № 3-4.

Живая старина. М. 2000. № 1.

Живая старина. М. 2006. № 2.

Зеленин Д.К. Восточнославянская этнография. М. 1991.

Зеленин Д.К. Древнерусский языческий культ заложных покойников// Зеленин Д.К. Избранные труды:Статьи по духовной культуре. 1917-1934. М. 1999.

Зеленин Д.К. К вопросу о русалках: Культ покойников, умершихнеестественной смертью // Живая старина, 1912. Вып. 3-4.

Зеленин Д.К. Народный обычай греть покойников // СборникХарьковского историко-филологического общества. Т. 18. Харьков, 1909.

Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. Вып. 1. Умершиенеестественной смертью и русалки. Пг. 1916.

Исследования балто-славянской духовнойкультуры. Погребальный обряд. М. 1990.

Круглый год // Сост. А. Ф. Некрылова. М. 1989.

Ляцкий Е. Заболевание и смерть по представлениям белорусов //Этнографическое обозрение. М. 1892. № 2-3.

Малаховская А. Наследие Бабы-Яги: Религиозные представления,отражённые в чудесной сказке, и их следы в русской литературе XIX- XX вв. С-Пб.,2006.

Малиновский А. Похоронные причети в Перской вол. Устюженского у.Новгородской губ. // Живая старина, 1909. Вып. 1.

Невская Л.Г. Балто-славянское причитание. М. 1993.

Никитина А.В. Русская демонология. С-Пб. 2006.

Пахаваннi. Памiнкi. Галашэннi. Miнск,1986.

ПлотниковаА.А. Дух вон // Русская обращение, № 4. М. 1993.

ПлотниковаА.А. Предметный код погребальнойобрядности (вещи в гробу усопшего) // Истоки русской культуры. М. 1994.

Причитанья Северного края, собранные Е.В. Барсовым. М. 1872. Т.1; 1882.Т.2; 1885. Т.3 (Чтения в Обществе истории и древностей русских приМосковском университете. Ч. 3, 4).

Пропп В.Я. Исторические корни чудесной сказки. Л. 1986.

Романов Е. Опыт белорусского народного снотолкователя //Этнографическое обозрение. М. 1889. № 3.

Русские // Народы и культуры. М. 1997.

Русские плачи Карелии // Подг. текстов и примеч. Михайлова М.М. Вступит. ст. Виноградова Г.С. и Михайлова М.М. Петрозаводск, 1940.

Русские плачи (причитания) // Вступ. ст. Андреева Н.П. и Виноградова Г.С. Ред. текстов и примеч. Виноградова Г.С. Л. 1937.

Рыбаков Б.А. Язычество старой Руси. М. 1998.

Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М. 1981.

Рязанская классическая культура первой половины XX века. Шацкий этнодиалектный словарь. / Авт.-сост. Морозов И.А. Слепцова И.С.. Гилярова Н.Н. ,Чижикова Л.Н. // Рязанскийэтнографический вестник №28. Рязань, 2001.

Седакова О.А. Поминальные дни и статья Д.К. ЗеленинаДревнерусский языческий культ заложных покойников // Неприятности славянскойэтнографии. Л. 1979.

Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных июжных славян. М. 2004.

Село Суйсарь: история, быт, культура. Петрозаводск,1997.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь //Под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 1. М. 1995.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь //Под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 2. М. 1999.

Славянские древности: Этнолингвистический словарь //Под общ. ред. Н.И. Толстого. Т. 3. М. 2004.

Смирнов В.И. Народные похороны и причитания в Костромском крае //Второй этнографический сборник Костромского научного общества по изучениюместного края. Кострома, 1920.

Смоленский музыкально-этнографический сборник. Т. 2.Похоронный обряд. Плачи и поминальные стихи. М. 2003.

Соболев А.Н. Загробный мир по древнерусским представлениям. Сергиев Посад, 1913.

Соколова В.К. Весенне-летние календарные обряды русских, украинцеви белорусов. М. 1979.

Соколова В.К. Об историко-этнографическом значении народнойпоэтической образности: Образ свадьбы-смерти в славянском фольклоре //Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представлениями и обрядами. Л. 1977.

Суворовский А. Крики Новгородской губернии // Этнографическоеобозрение, 1907. № 3.

ТерновскаяО.А. Бабочка в народной демонологииславян: душа-предок и демон // Материалы к VI Интернациональному конгрессу поизучению государств юго-восточной Европы. М. 1989.

Толстая С.М. Полесский народный календарь: Материалы кэтнодиалектному словарю (Деды) // Славянское и балканское языкознание: Проблемыдиалектологии. М. 1986.

Толстой Н.И. Очерки славянского язычества. М. 2003.

Толстой Н.И. Переворачивание предметов в славянском погребальномобряде // Исследования балто-славянской духовной культуры.Погребальный обряд. М. 1990.

Толстые Н.И. и С.М. Ожанре обмирания (визита того света) // Вторичные моделирующие системы. Тарту, 1979.

Топоров В.Н. Заметки о похоронной обрядности // Балто-славянскиеисследования. 1985. М. 1987.

Украинцы // Народы и культуры. М. 2000.

Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянскихдревностей. М. 1982.

Шайжин Н.С. Похоронные причитания Олонецкого края (новая запись)// Памятная книжка Олонецкой губ. на 1910 год. Петрозаводск, 1910.

Шайжин Н.С. Олонецкий фольклор. Похоронные причитания вопленицыН.С. Богдановой // Памятная книжка Олонецкой губ. на 1911 год. Петрозаводск,1911.

Шейн П.В. Великорус в своих песнях, обрядах, обычаях,верах, преданиях и т.п. С-Пб. 1900.

Этнография восточных славян: Очерки традиционнойкультуры. М. 1987.

Издания Велесова Круга:

Влх. Богумил. Книга оберегов. Обнинск, 2006.

Влх. Богумил,влх. Велеслав. Небольшой Велесов Сонник.Короб снов. М. 2005.

Влх. Велеслави др. Мара. М. 2004.

Влх. Велеслави др. Ярило. М. 2004.

Влх. Велеслав. Вещий Словник. Славления Родных Всевышних. М. 2005.

Влх. Велеслав. Книга Мудрости Вещего (Из Белой Книги). Обнинск-Москва,2006.

Влх. Велеслав. Кологод. М. 2004.

Влх. Велеслав. Книга Велесовых Сказов. Русские Веды: ГолубинаяКнига. М. 2005.

Влх. Велеслав. Обрядник. Кологод. М. 2006.

Влх. Велеслав. Шуйный Путь: Книга Нави. Обнинск-Москва, 2006.

[1] Ещё говорят, что душиживых существ рождаются из искр, вылетающих из Сварожьей Кузни. Здесьи потом прим. влх. Велеслава.

[2] Иными словами, душачеловека может пребывать в любом из узлов яри (кругов яри, криниц силы), средикоих выделяют семь основных: зарод, пузо, ярло, сердце, горло, чело иродник-колород.

[3] Бессмертный Дух (Собь) неизменен в Себе, как и Сам Род.

[4] В Родноверии крещением,либо кресением, называется обряд посвящения кресом-огнём.

[6] Славяне издревлеисповедовались Солнцу, Месяцу, звёздам, Матери Сырой Земле, Государыне Воде,дереву, камню, духам предков и т.д.

[9] В отличие от христианскихкрестов, родноверческий крест равносторонний. Это старейший знак огня иСолнца, узнаваемый фактически в мире задолго до появления христианства.

[10] В эру двоеверия в тойже Владимирской губернии существовал обряд прощания с Землёй перед исповедью.Отправляясь на исповедь, старуха предварительно прощалась с домашними, причёмкланялась каждому члену семейства и сказала: Простите меня, Христа для!Затем шла за ворота на улицу и крестилась, обернувшись к часовенке; потомтворила поклоны на четыре стороны, прося прощения у хрещёного люда. Во второйраз дама творила поклоны на четыре стороны, но уже свету свободному, причемпроизносила: Уж ты, красно-ясно Свет-Солнышко, / Уж ты, млад-ярок правитель Месяц,/ Вы нередки звёзды подвосточныя, / Зори утренни, ночи тёмныя, / Дробен дождичек,ветра буйные, / Вы простите меня, безнравственную, / Вдову горюшную, неразумную. . Впокаянном стихе, записанном там же, просят прощения у Солнца красного, Месяцаясного, звёзд нередких, чёрной ноченьки, буйных ветров, бури, чёрных лесов,скатчатых гор, вольных рек, Сырой Матушки-Земли, душ предков и др.

[11] Её образ напрямую связанс образами Богини Смерти Мары и Великой Матери Макоши.

[12] Праздник Вешних Дедов,либо Дедова Среча, отмечаемая в течении семи дней, в состав которой входит НавийВеликдень, называется кроме этого Навьей седмицей. Второй Навьей седмицей в годуназывается праздник Осенних Дедов, либо Дедовы Проводы.

[13] Однако, вРодноверии различают Чёрную Навь (Пекло) обитель неупокоенных, неправедныхдуш, и Светлую Навь (Ирий Небесный) обитель святых душ предков.

[14] Волколаки, волкодлаки волки-оборотни.

[15] Ветхих предков обычнотак и именовали предками, а новых родителями.

[16] И всех предков вороду небесном, включая Самих Родных Всевышних, Предков предков наших, Старших во роду нашем.

[20] Совершаемое о сию порукормление Мороза поминальной стравой кутьёй кроме этого связано с почитаниемпредков.

[21] Ряженые в обличьяхвыходцев из Нави (в образе Навьих Дедов) и личинах животных обходят дома, поютпожелания блага на будущий год и получают за это отдарки в виде угощений спраздничного стола, и кутьи (потому что считалось, что в личинах колядующих кживущим в Яви людям приходят души их предков).

[22] Не смотря на то, что, как мы знаем изЕвангелий, Иисус был крещён в реке Иордан иудейским пророком ИоанномКрестителем далеко не в младенческом возрасте. (Древнерусское слово крессвидетельствует пламя, исходя из этого крещением первоначально называлось посвящение огнём.С водою же были связаны разные очистительные обряды, каковые называлисьиначе.)

[23] В эру двоевериябольшинство линия Велеса было перенесено на образ самого почитаемого на Русисвятого Николая Угодника. Скотьи же функции Велеса принял на себя святойВласий.

[24] Так, к примеру, в селенияхНижегородской губернии бытовало поверье, что на Агафью ходит по деревням КоровьяСмерть в виде старухи с руками, как грабли, и морит скот.

[25] В.И. Даль пишетследующее: Жукола, жуколка тёмная корова. На свят. Вукола (6 февр.) телятсяжуколы. Цит. по изд. Толковый словарь живого великорусского языка ВладимираДаля. 3-е, исправленное и существенно дополненное издание под редакцией проф.И.А. Бодуэна де Куртенэ. Т. 1. С-Пб. Москва: изд. товарищества М.О. Вольф,1903, стр. 1366.

[26] В большинстве случаев празднуется, когдаСолнце на воробьиный скок переходит за точку Равноденствия. Многие родноверыпразднуют о сию пору Новолетие Новый Год, рождающийся на Коляду, ноприходящий в Явь только на весеннее Равноденствие, в то время, когда оканчивается зима ирасцветает Земля.

[27] Любой из днейМасленичной седмицы имел в народе своё наименование: Встреча, Заигрыш, Лакомка,Разгул (Коровье, либо Велесово, Свято), Тёщины Вечёрки, Золовкины Посиделки иПрощёное Свято. Начиная с четвёртого дня (Разгула) Масленица называласьширокой.

[28] Основной обрядной стравойна Масленицу издревле почитались блины, своей формой напоминающие Солнце.Первый испечённый блин в большинстве случаев не ели сами, но клали на слуховое оконце в избе,посвящая его душам предков.

[29] В соответствии с другимпредставлениям, Медведь выходит из пещеры только на Василия Парийского (12цветеня/апреля), в то время, когда Василий Земле несколько поддаёт и Земля запарится, как вбане.

[30] В соответствии с Евангелиям, вэтот сутки Деве Марии явился ангел и сказал о том, что скоро ей предстоитстать матерью Спасителя.

[31] Само наименование Пасхапроисходит от наименования иудейского праздника Песах (иврит. минование),празднуемого в честь вероломного бегства иудеев из Египта. Православные (самоэто слово христиане-последователи восточного церковного обряда заимствовали унаших предков-родноверов) христиане праздновали на Пасху воскресение Иисусаиз мёртвых, обрисованное в Евангелиях. Обычай красить яйца (из Яйца Всебога Родабыло рождено Тремирье), печь куличи (фаллоподобные хлеба, символизирующиеОплодотворяющее Начало Рода и Вечное Восстановление) а также сама мысльвоскресающего весною Всевышнего всё это было заимствовано христианами у нашихпредков-родноверов и не имеет никакого отношения к иудейской (библейской)традиции. 19 июня 325 г.Первый Вселенский Собор в Никее выяснил время празднования Пасхи для всеххристиан по окончании весеннего Равноденствия и следовавшего за ним первогополнолуния, в пределах между 22 марта (4 апреля по новому стилю) и 25 апреля (8мая по новому стилю).

[32] В память о страстях муках Иисуса перед распятием, обрисованных в Евангелиях.

[33] Наименование праздникапроисходит от слова радость радость от встречи с душами предков и радость оВечном Восстановлении и Бессмертии Духа.

[34] На Радуницу (Родоницу от слова род) родноверы справляют тризны по предкам своим ушедшимсородичам, прославляя тако преемственность рода. Воины бьются приятель с другомобрядным боем на возвышенных местах боряхуся по мертвецы, чтобы предкирадовались их удали и силе.

[35] В большинстве случаев чучелко Костромыплетут из травы и украшают цветами.

[36] Православные христианеотмечали Вознесение через сорок дней по окончании Пасхи, не позднее 3 июня. Похристианским суевериям, на сороковой сутки по окончании смерти на кресте воскресшийиз мёртвых Иисус вместе с учениками отправился на гору Елеонскую и оттудавознёсся на Небеса. Вознесение почиталось в народе праздником Мёртвых,исходя из этого в данный сутки в сёлах пекли и раздавали Божьи онучи блины овальнойформы, потому что полагали, что именно в аналогичных онучах вознёсся Иисус.

[37] Другое наименование ЯрилоСильный.

[38] Православные христианеотмечали Троицу в воскресенье через пятьдесят дней по окончании Пасхи, а Духов сутки в понедельник. Празднование совершалось в честь сошествия Святого Духа наапостолов, обрисованного в Евангелиях, которое осмыслялось христианами какпроявление Божественной сущности Святой Троицы: Всевышнего Отца, Всевышнего Сына(Иисуса Христа) и Всевышнего Святого Духа.

[39] Суббота перед Троицейназывалась Троицкими Дедами; кроме почитания предков по большому счету, в данный деньединственный раз в году возможно было поминать погибших не своей смертью,особенно самоубийц.

[40] В большинстве случаев празднуется, когдаСолнце на птичий нос переходит за точку Солнцеворота.

[41] В соответствии с Евангелиям,Иоанн Креститель (чьё имя происходит от иудейск. Иоханан Иеговапомиловал, либо Иегова благословил) был жёстким аскетом, исходя из этого его имя врядли подходит для названия для того чтобы жизнеутверждающего и любвеобильного славянскогопраздника, как Купала. (У славян было имя И ван с ударением на первыйслог от названия дерева ивы.)

[42] Купальский костёр, черезкоторый прыгают пары, называется Купальцем и отличается от священного Огня наКапище, предназначенного для принесения треб Родным Всевышним, прыгать черезкоторый считается хулой на Всевышних.

[43] Малая Пречистая народное наименование Рождества Богоматери. Солидная Пречистая Успение Божией матери.

[44] В большинстве случаев празднуется, когдаСолнце на гусиный ход переходит за точку Равноденствия.

[45] В знак этого на Капищесжигают соломенную птицу, провожая её совместно со Яркими Всевышними и душамипредков в Ирий.

[46] В большинстве случаев празднуется, когдаСолнце на заячью лапку переходит за точку Солцеворота.

[47] Так как об историческойдате рождения Иисуса Христа ничего не известно, христиане приурочили её кзимнему Солнцевороту дню рождения Солнца, отмечаемому всеми язычниками. В первый раз века христианства Рождество отмечалось в один момент с Крещениеми Богоявлением, и лишь в IV в. эти праздничные дни разделились двухнедельным промежутком.

[48] Пасхе предшествовала такназываемая Страстная неделя, кроме этого связанная с почитанием предков. Поминовенияусопших на Страстной неделе были наиболее популярны у южных славян. Болгары,к примеру, думали, что в Вербное воскресенье либо на Страстной неделераскрывается Небо, и предки возвращаются на землю, где остаются до Троицы.Исходя из этого на Страстной неделе у болгар и сербов принято было посещать кладбище ипоминать покойников.

[49] В Родноверии принятокрасить яйца (обязательно в красный цвет), начиная с Масленицы и до окончанияпразднования Вешних Дедов.

[50] В соответствии с древнейшимславянским представлениям, весной души предков прилетают на птичьих крылах наземлю из Ирия Небесного, а в осеннюю пору отправляются обратно, где пребывают добудущей весны. Из этого наименование Вешних Дедов Дедова Среча, а Осенних Дедов Дедовы Проводы.

[51] О сию пору совершалисьобряды проводов русалок.