Как понять мой ли это человек

Веды – это наиболее узнаваемые священные писания индуизма . Считается, что у Вед нет автора, и что они были «ясноуслышаны» святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя большое количество тысячелетий, в то время, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того потребовала традиция) много поколений, Ведавьяса («веды скомпилировавший») структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа. Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа .

Как понять мой ли это человек

Тексты Вед на русском:

Ригведа
(практически полный перевод с германского и санскрита Т.Я. Елизаренковой)

Как понять мой ли это человек

Самаведа
(в переводе С. А. Матвеева)

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) складывается из 10522 (либо 10462 в другой версии) шлок (стихов). любая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштубх и т. д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов). каковые, со своей стороны, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – к примеру, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, тогда как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются «рик» – «слово просветления», «ясноуслышанное».

Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были дамами. Кое-какие из этих риши выполняли обет безбрачия, тогда как другие пребывали в браке. Ригведа по большей части посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его разные воплощения в форме божеств, чаще всего упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах по большей части упоминается лишь Брахма (Брама, «Господь-Творец»). который в Ведах персонифицируется практически как Сам Брахман («Всевышний»). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются лишь как второстепенные божества. Самаведа складывается из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особенной мелодичности звучания. В Яджурведе. складывающейся из 1984 стихов, находятся мантры и молитвы, применяемые при проведении ведических ритуалов. Позднее из-за противоречий между бессчётными философскими школами Яджурведы она была поделена на Шуклаяджурведу («Яркая Яджурведа») и Кришнаяджурведу («Чёрная Яджурведа»). и так Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Приблизительно такое же соотношение потерянных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе. складывающейся из 5977 шлок, находятся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые кроме религиозных аспектов жизни кроме этого и таким вещам, как науки земледелия, управления страной а также вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих волшебников данной линии. Так появились четыре Веды, не смотря на то, что время от времени говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу.

Рукописи священных текстов на языке каннада в Восточной библиотеке (Oriental Library) Майсура

Практический выговор Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась приверженцами траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Твёрдое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи. в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и лишь сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить приверженцев этих четырёх Вед, в то время, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – «страшный [«дедушка»]») была проведена 17-дневная яджня в первый раз с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора («лора» – «груда знания») была признана Атхарваведой. На протяжении этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул «атхарван», и от этого брака появился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами) .

В 1898 году узнаваемый индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) опубликовал книгу «Арктическая отчизна в Ведах». в которой он утверждает, анализируя старейшие монументы литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный заметил в древних текстах правильное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие разрешило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и содействовать неспециализированному прогрессу знаний об изначальной истории людской расы и истории населяемой данной расой планеты. На базе всестороннего анализа – вероятно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров (с позиций украинских востоковедов – через Украину 😉 и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМ ск и тамошняя речка ОМ ь 😉 в Индию, принеся с собой в итоге остатки учения, которое после этого было ещё больше потеряно в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед.

Нет потребности сказать, какому грандиозному тёмному пиару 😉 подвергся по окончании выхода данной книги Б. Г. Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал кроме того статус одного из фаворитов национально-освободительного (от английского владычества) движения Индии, который неизменно всем остальным давал безотносительную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса. Потом в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована «индийская нацистская партия», которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше. Причём Б. Г. Тилака брамины деятельно третировали ещё при жизни данной живой иконы национально-освободительного движения Индии, что разрешает оценить крайнюю степень возмущения браминов «еретизмом» идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) отчизны Вед ;). По большому счету изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие главных за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике данной жемчужины Востока 😉 Как, к примеру, «биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и толстовстве индийского народа».

В старом ведийском учении (в Ведах) Всевышним-Абсолютом считался Брахма (это слово стало базой санскритского слова Брахман), и в жёны главному божеству была назначена богиня, олицетворявшая самую полноводную реку ведийских времён – Сарасвати. В современном индуизме река Сарасвати считается то ли мифической, то ли подземной, якобы сливающейся с Гангом-Гангой и Ямуной в Праяге (Аллахабаде). Но современные научные изучения продемонстрировали, что высохшая приблизительно в 1900 г. до н. э. река Сарасвати была громаднейшей водной артерией процветающей хараппской цивилизации, в бассейне которой находилось более 2 тысяч раскопанных археологами поселений и 35 городов, среди которых стёртый с лица земли ядерным взрывом 4 тысячи лет назад большой город Мохенджо-Даро.

В некоторых местах ширина русла Сарасвати достигала 7 км. В соответствии с научным изучениям, длительность благоприятного климатического «окна» для сельскохозяйственной деятельности в данной местности составила две тысячи лет. Приблизительно в это время между реками Сарасвати и Дришадвати (кроме этого потом высохшей, протекавшей к востоку от реки Сатледж) появилась легендарная Брахмаварта (страна Брахмы на санскрите), в которой жил народ называющиеся бхараты, в среде которого оформились либо дополнились священные тексты Вед, Махабхарата и другие священные тексты индуизма, каковые в том либо другом виде дошли до нас благодаря народностям, мигрировавшим в равнину Ганга и другие местности с более пригодным для жизни климатом.

Длящаяся подвижка индостанской тектонической плиты (и, быть может, необъяснимые современной наукой древние высокотехнологичные войны анунаков именно во времена исчезновения Сарасвати), заезжающей под азиатскую со скоростью в пара сантиметров в год, стали причиной трансформации рельефа местности (ещё раньше в следствии этого движения появились Гималаи. продолжающие подниматься на несколько миллиметров в год), в следствии чего Сарасвати утратила свои бессчётные притоки – река Сатледж поменяла своё русло и начала впадать в Инд, Ямуна – в Ганг и т. д. Что характерно, в один момент с исчезновением Сарасвати – реки жизни древней ведийской протоцивилизации – утратил своё главное положение и её муж Брахма, который по распространённому у индусов представлению на данный момент владеет намного меньшим влиянием в пантеоне всевышних, чем Вишну либо Шива. Но сформировавшийся ещё тогда ведийский философский Абсолют так и остался Брахманом, не став Вишнуном либо Шиваном.

Как понять мой ли это человек

Другие ведийские и неведийские всевышние и племенные божки стали неспешно выходить на первый замысел, а также и из местных маргинальных культов, приведя к формированию таких религиозных движений, как бхагаваты (будущие вишнуиты), пашупаты (будущие шиваиты) и др. В Индии Брахме в настоящее время посвящён один-единственный большой храм – в раджастханском Пушкаре. Могучая река Сарасвати и появившаяся в её бассейне высокоразвитая цивилизация упоминаются в Ригведе более 50 раз. Одно из таких упоминаний :

1. Она понеслась вперёд питательным бурлящим потоком.
Сарасвати – оплот, металлическая крепость.
Река спешит, как будто бы по проезжей дороге,
Мощно обгоняя (своим) напором все другие воды.

2. Одна среди рек выделилась Сарасвати,
Стекая с гор, чистая, к морю.
Подмечая богатство широкого мироздания,
Доится она для рода Нахуши жиром (и) молоком.

Данный факт наглядно демонстрирует, что Ригведа появилась ещё до подсыхания Сарасвати, т. е. что ей уже более 4 тысяч лет. В западном научном индологическом сообществе, продолжительное время пребывавшем под большим влиянием политики английской колониальной администрации (нёсшей «культуру» и «демократию» «индусам-дикарям»), и взоры которого на ведийские писания сформировались с нуля за последние два с маленьким столетия, Ригведу принято датировать не ранее 1200 г. до н. э. Наряду с этим известный индолог Макс Мюллер в 1899 г. в своей поздней работе Шесть систем индийской философии признал очень спекулятивную природу своей хронологии Вед, написав: Какой бы ни была датировка ведических гимнов, 1500 либо 15000 лет до н. э. они занимают своё неповторимое место во всемирной литературе.

В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые). деградировавшие люди и изгои. Но, однако, ортодоксальные брамины, каковые очевидно читают Веды так же довольно часто, как и «христиане» Библию (в конечном итоге в СНГ непросто отыскать человека, который хотя бы раз в жизни прочёл хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике «Добротолюбие»). в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Обстоятельство этого в неспециализированном-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика «подати» за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и цена которых весьма кроме того большая. Бра хману (брамину) кесарево 😉 Наряду с этим с позиций нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, потому, что большинство населения относится практически лишь к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае). Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии в соответствии с официальной статистике удваивается каждый год с 2001 г. а очень неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны лишь на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с позиций индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, практически превращая их во внекастовых изгоев. В таком прежде священном месте паломничества, как Гокарна. ортодоксально одетые брамины-священники со священными шнурками через плечо прямо на улицах перед храмами, как и неизменно, торгуют марихуаной, навязчиво предлагая её чужестранцам. Религия – опиум для народа (в буквальном выполнении 😉 Сама Гокарна быстро преобразовывается в разновидность одурманенного Гоа.

Веды складываются из основного их текста, который называется самхиты. и трёх дополнительных разделов, каковые большая часть пандитов (ведических учёных) не относят к фактически тексту Вед: 1) бра хманы – гимны и мантры, каковые употребляются с целью проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты. Тут стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата. Шримад Бхагаватам. Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения с в полной мере официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к «ведической литературе» они относятся только в переносном смысле. Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Всевышним древних риши, осознававших Всевышнего всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. «культура», «облагороженный»). на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру всевышних, и звучание и вибрации санскрита практически передают значение и вибрационную сущность вещей с узкого замысла, что практически делает любое санскритское слово либо предложение мантрой (заклинанием). а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – практически свидетельствует «из обители всевышних»). будучи чем-то похожим на фигуры Лиссажу. и это одна из обстоятельств того, из-за чего он так усложнён если сравнивать с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало ответственнее точности передачи вибрационной сути вещей. Тут возможно упомянут давний спор между «натуралистами» и «конвенционалистами», восходящий ещё к диалогу Платона «Кратил». Натуралист Кратил говорит, что в словах отражается «естественное сходство» между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что «какое имя кто чему-либо установил, такое и будет верным». Аргументация Сократа в пользу натуралистов занимательна, например, тем, что отправляется от тезиса об «инструментальности» языка: «имя имеется некое орудие. распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити». Потому, что язык есть инструментом, а имена помогают для различения вещей, каковые они обозначают, то они не смогут не отражать природу самих вещей. И не смотря на то, что для современных учёных данный спор всё ещё актуален, точка зрения на данный вопрос святых мудрецов древности, каковые создали санскрит, совсем ясна. Но, не обращая внимания на всё это, Веды – хороший пример текстов, в которых теряется практически вся сущность обрисовываемых вещей, в то время, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет обстановку тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности (с игрой синонимов, омонимов, словосложения и слов с частичной схожестью) нереально выполнить хоть какое количество-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет обстановку тот факт, что весьма многие санскритские слова имеют три либо более (часто пять) различных значений в зависимости от уровня их применения – мирского, связанного с узкими мирами либо духовного, причём значение слова на мирском уровне возможно совсем противоположным его значению на духовном, как, к примеру, в случае со словом «агхора», и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь различные значения. Ниже приведены примеры обычного текста Вед:

Как понять мой ли это человек

Кто величием превзошёл небо, –
Митра на большом растоянии простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.

Мы желаем встретить данный желанный
Блеск всевышнего Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!

Любопытно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри. сделанный в период СССР в Ордена Трудового Красного Знамени Университете востоковедения. что разрешает сделать вывод о «качестве» их остальных переводов, «выполненных с санскрита» (значительно чаще с переводов на европейские языки западных востоковедов с частичной сверкой с санскритом). При чтении текста ветхих Вед нереально осознать то возвышенное состояние, которое испытывал их «создатель» – риши-провидец. Основной персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: «Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них так же, как и прежде что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них имеется духовные сокровища и священные тексты».

Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: «Веды – это самое красивое из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа ) – ещё лучше, чем яджны. Путь Знания (джняна-марга ) – лучше джапы. Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага. т.е. дуализм и привязанности). [Именно] в таковой [медитации] направляться достигать извечное Достижение-Осознание» («Йога-рахасья» («Мистерия йоги») 3.25) .

Основной персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со приятелем сказала следующее: «Находясь в «неудачном месте» (персонаж назвала одним словом это место, которое находится в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у данной чакры; символично, что именно в данной «фундаментальной» либо «конкретной» чакре значительно чаще находится сознание большинства людей). ты можешь сделать две вещи. Во-первых – попытаться осознать, из-за чего ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, словно бы эти два действия как-то связаны между собой. А это не верно. И вылезти из «неудачного места» значительно несложнее, чем осознать, из-за чего ты в нём находишься. – Из-за чего? – Вылезти из «неудачного места» нужно всего один раз, и затем про него возможно забыть. А чтобы выяснить, из-за чего ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь».

Иначе говоря изучение Вед без значительно более серьёзного и благотворного приложения усилий к преобразованию сознания при помощи медитации и самоанализа – это попытка на уровне ума осознать божественное состояние сознания риши, которое было выхолощено при помощи описания его словами. Семантика вербального языка не разрешает передавать трансцендентальные понятия (© автора сайта ). Задача эта неосуществимая и заблаговременно обречённая на неудачу. Без медитации схоластическое изучение Вед не принесёт наивысшего блага, и как раз об этом и сказал Даттатрея в «Йога-рахасье». Свами Вивекананда сказал так: «Цепляние за книги лишь разлагает ум человека. Возможно ли вообразить богохульство более страшное, чем заявление, словно бы в той либо другой книге содержится познание Всевышнего? Как смеет человек провозглашать бесконечность Всевышнего и пробовать втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, по причине того, что не верили написанному в книгах, по причине того, что отказывались видеть Всевышнего на книжных страницах.» («Раджа-йога «, 1896 г.). Человеку нужно собственное преображение, и достигается оно только нравственно-волевыми усилиями практикующего с применением техник духовного роста. Как было сказано в предисловии к Авадхута-гите. «без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни осознать То адвайтическое состояние, ни определить о Нём из каких бы то ни было книг, потому что Оно совсем трансцендентально и запредельно по отношению к людской бытию». В равной степени это относится и к Ведам.

Ирина Глушкова в книге «Из индийской корзины» пишет:

Современный индуизм очень многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прошлые всевышние закрепились на «небольших ролях», уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине). Веды в течении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не познание, но фонетически безукоризненная артикуляция, потому что ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса всю его жизнь, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, не обращая внимания на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, не смотря на то, что в далеком прошлом и прочно стали полностью непонятными.

Но в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре публичного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.

Рам Мохан Рой (1772-1833). основатель известного реформаторского общества «Брахмо самадж» и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается «отцом современной Индии». Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он обосновывал подлинность «индусского монотеизма» ссылками на Веды. Ф. Макс Мюллер по этому поводу ехидно увидел, что Рой просто не воображал себе содержания Вед. И однако этот человек, поддержанный группкой соратников, завлекая цитаты из священных книг, а также Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре погибшего мужа. В будущем Дебендранатх Тагор (1817-1905, папа Рабиндранатха Тагора). возглавивший «Брахмо самадж», послал в священный Бенарес четверых парней для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а позже сам присоединился к компании и, устроив спор с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.

Даянанда Сарасвати (1824-1883). ещё один великий индиец и основатель общества «Арья самадж», всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он нашёл в них не только кладезь сведений о прошлом, но и данные об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т. д. не распознанную ранее благодаря неумелого толкования текстов. Он декларировал: «Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве всевышних, скорее имеется ясное утверждение, что всевышний – един».

Сарасвати думал, что множество имён только индивидуализирует разные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды смогут стать настоящей базой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию взяли дамы и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил классический индусский ритуал шуддхи (очишение). используя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.

Как понять мой ли это человек

Ещё более узнаваемый за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950). чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия). писал: «Даянанда говорит, что в ведийских гимнах возможно отыскать истины современного естественно-научного знания. Я желал бы добавить к этому, что, по моему жёсткому убеждению, Веды содержат в себе, помимо этого, ряд таких истин, которыми ещё не владеет современная наука» (цит. по: Литман А. Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М. 1987, с. 128).

В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, в то время, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в металлических сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956). создателя индийской Конституции, «отца индийского федерализма» и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (не смотря на то, что Будда ни при каких обстоятельствах не осуждал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря лишь на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли забыть обиду индусские брамины, в следствии заявившие Его лже-аватаром и потом причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью совсем стереть с лица земли буддизм в Индии как независимое учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая будущее постигла Даттатрею ; прим. автора сайта). На страницах «Тайных индуизма» утверждалось: «Веды – никчёмный комплект книг. Нет никакого резона считать их священными либо непогрешимыми» (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8). Потом Амбедкар растолковал, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины). чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом. X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, появившегося внекастовым «неприкасаемым» в Индии и, с одной стороны, ставшего «иконой» национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а иначе неизменно испытывавшем на себе насмешки всех окружающих кастовых индусов и бывших «друзей по идейной борьбе», каковые до независимости Индии применяли его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против английского владычества в Индии. а по окончании получения независимости «внезапно» отыскали в памяти ему его происхождение и всячески давали ему осознать, что неприкасаемому не место среди ставших «новыми белыми» (по окончании ухода англичан в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта).

Ригведа много раз переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. После этого последовали сходу два германских перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888). Позднее на немецком же был издан перевод К. Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н. Крушевским в 1879 г. Существенно позднее по нескольку гимнов перевели Б. Ларина (1924 г.) и В. А. Кочергина (1963 г.). И лишь в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сходу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т. Я. Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве «Наука» вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т. Я. Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй «»Ригведа» – великое начало индийской литературы и культуры». В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII). а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и широкие исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Сравнительно не так давно все три тома были переизданы. Доступна на русском и антология заговоров в переводе Т. Я. Елизаренковой – «Атхарваведа. Избранное» (М. 1976). (Пара лет назад кроме этого был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С. М. Неаполитанского, прим. автора сайта.)

В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем дабы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г. разглядывая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствуюших об «индусскости» их носителя. Первым было названо «признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента индусской философии «.

На Западе термины «индуизм» и «ведическое учение» воспринимаются фактически синонимами, но тут имеется одна тонкость. Создатель статьи прожил в индийских ашрамах пара лет, и ему хорошо знакомо, скажем так, сдержанное отношение большинства индийских святых к индусской массе. В соответствии с кастовой системой самих индусов любой 6-ой индус – это по большому счету внекастовый изгой, которому, сколь бы образован он ни был, не разрешается пользоваться неспециализированным краном питьевой воды, питаться в простых кафе, жить в простых отелях, ему ничего нельзя передавать из рук в руки (направляться бросать передаваемое на землю; в случае если желаете почувствовать себя неприкасаемыми – посетите деревню называющиеся Малана. расположенную между равнинами Парвати и Куллу в 4 км от перевала Чандракхани – обитатели данной деревни считают неприкасаемыми целый остальной мир ;). запрещено ничего ронять на поля и наделы земли кастовых индусов. касаться своей тенью кастовых индусов и т. д. (слова «внекастовый» – «outcast» – и «неприкасаемый» приблизительно в 2007 г. взяли в Индии правовой статус оскорбительных – сродни статусу слова «негр» в Америке, и вместо них сейчас употребляется термин «далит» – «угнетённый»); в частности, в джунглях и пампасах Мадхья-Прадеша, где появился упомянутый выше Амбедкар, неприкасаемые должны носить привязанный к поясу «хвост» из пальмовых листьев, заметающий их следы на земле, дабы остальные индусы случайно не наступили на их следы и тем самым не осквернили себя. Из-за изюминок индийского социума в целом, либо ещё не известно почему, местные святые Индии стараются ни при каких обстоятельствах не применять распространённый на Западе термин «индуизм» по отношению к местной религии, применяя вместо него термины «веданта», «ведическая дхарма» и «ведически-ориентированное учение»; в частности, об этом кроме этого говорит Роберт Свобода в книге «Агхора III» – «ведически-ориентированная (как и большая часть «индусов», Вималананда терпеть не мог слова «индусская»)». Свами Вималананда – это святой индус и преподаватель Р. Свободы. Многие святые и просто утончённые натуры Индии принимают иностранный термин «индуизм» как что-то такое, что было бы равносильно каким-нибудь народным суевериям (однако существенно проникшим в индуизм) вроде вуду с его разнообразными африканскими корнями. Людей Запада вводит в заблуждение тот факт, что ведическое учение соотносится лишь с индусами, потому, что, не смотря на то, что ведическое учение (т. н. индуизм) охватывает миллиардную паству и распространено по миру, оно однако не есть классической всемирный религией, т. к. до конца XX века ведическому учению был несвойственен прозелитизм (активное обращение в свою религию иноверцев и инородцев). и потому оно достаточно чётко ограничено разбросанными по миру индусами (генетическими потомками жителей Индостана) – Индией, Непалом, Шри-Ланкой, Индонезией, Сингапуром, Южно-Африканской Республикой, Маврикией, Кенией, Объединёнными Арабскими Эмиратами, Гайаной, Суринамом, США, Канадой, Англией и т. д. Однако, однако направляться проводить чёткую грань между ведическим учением («индуизмом») и социальными обычаями кастовых индусов, в среде которых сформировали это учение древние святые, стоящие над национальностью и, как и все святые, практически принадлежащие всему миру в силу их широты ума и неограниченности узколобыми интересами и рамками каст и догматов. Так сказать, «в рамках адвайты».